Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Принципы христианской философии. Апологетика, мистика и схоластика

Содержание:

Введение

Период средневековья занимает длительный период истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения - почти целое тысячелетие, его условно можно отнести к V-XIV векам.

Обратимся к краткой социально-экономической характеристике этой эпохи.

Установился новый способ производства - феодальный (от латинского feod - надел, территория). Природные ресурсы становятся предметом труда, сельское хозяйство - основным производством. Феодальное землевладение было связано с натуральным хозяйством - продукты обменивались, ими платили налоги; денежные отношения, хотя и существовали (в основном в городах), не играли существенной роли. Говоря современным языком, существовало две основные формы налогообложения: барщинный (форма ренты, когда крестьянин в течение определенного времени работал на земле собственника) и оброк (сбор налогов как часть произведенного продукта).

Политика. Падение Римской империи (410 г.), создание варварских государств. В Европе средневековье делится на два основных периода:

Романский (пять веков) - попытки возродить Римскую империю, Франкскую империю.
Готика - Европа раздроблена на множество удельных княжеств, но христианская церковь продолжает оставаться связующей основой. Более того, церковная власть в политическом смысле была сильнее светской.

Основная идеология - религия. Ему подчинена вся духовная жизнь. Философия как часть духовной культуры отражает доминирующую форму общественного сознания - религию.

Долгое время в истории философии преобладала идея, согласно которой между античностью и современностью лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какая-то тьма. Этим во многом объясняется тот факт, что не только философская мысль Средневековья, но и эпохи Возрождения долгое время оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. И все же это богатейший период в истории духовной культуры, полный глубоких поисков и открытий в области философии.

Философская мысль Средневековья уходит корнями в религию монотеизма (монотеизма). Эти религии включают иудаизм, христианство и ислам. Именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средневековья. Мышление этого периода по сути теоцентрично: реальность, определяющая все существующее, для него не природа, а Бог. Бог находится в центре всех философских доктрин того времени.

Христианский монотеизм основан на двух фундаментальных принципах: идее творения и идее откровения. Оба они тесно связаны, поскольку предполагают одного Бога. Идея творения - основа средневековой онтологии, а идея откровения - основа доктрины познания. Отсюда всесторонняя зависимость от богословия, а все институты того времени - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, созданного актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять и поддерживать существование мира каждое мгновение. Такое мировоззрение называется креационизмом - от латинского слова творение, что означает творение, творение.

Догмат творения смещает центр тяжести с естественного начала на сверхъестественное. В отличие от древних богов, которые были как бы слиты с природой, христианский Бог стоит над природой, по другую сторону от нее. Активное творческое начало как бы извлечено из природы, из пространства и передано Богу. Следовательно, в философии этого периода космос больше не является замкнутым и вечным существом, не является живым и одушевленным целым, как считали многие греческие философы.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных принципов - активного и пассивного: идеи или формы, с одной стороны, и материи, с другой. На смену дуализму приходит монистический принцип: есть только один абсолютный принцип - Бог; все остальное - его творение. Строго говоря, подлинным существом обладает только Бог; ему приписываются атрибуты, которыми наделяли бытие древние философы. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего.

Второй главной проблемой (первая - креационизм), волновавшей философов средневековья, была идея откровения. Как человеку осмыслить окружающую действительность? Человеческие чувства и понимание слишком слабы. С их помощью человек видит только поверхность и не способен проникнуть в суть вещей. Человек может постичь сущность мира, только обратившись в молитвах к Богу. Господь приподнимает завесу тайны и вкладывает суть прямо в душу человека, минуя чувства.

Мировоззрение и жизненные принципы ранних христианских общин изначально формировались в противовес языческому миру. По мере того как христианство получало все более широкое влияние и распространение, ему потребовалась рациональная основа для своих догм. Для этих целей использовались учения древних философов, но в новой интерпретации.

Таким образом, мышление средневековых философов и мировоззрение определялись двумя разными традициями: христианским откровением, с одной стороны, и античной философией, главным образом в ее идеалистической версии, с другой. Эти две традиции, конечно, было не так-то просто примирить друг с другом. У греков понятие бытия ассоциировалось с идеей предела (пифагорейцы), идеей единства (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Безграничное, безграничное воспринималось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовала приверженность греков всему целостному, видимому, пластическому, их любовь к форме, мере, пропорции.

Напротив, в библейской традиции высшее существо - Бог - характеризуется безграничным всемогуществом. Не случайно он своей волей может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком взгляде на Бога любая определенность, все, что имеет границы, воспринимается как конечное и несовершенное (таковы сотворенные вещи, в отличие от их создателя).

Представители первой традиции были склонны видеть в Боге прежде всего высший разум (они совпадали с древними платониками). Представители второго подчеркивали именно волю Бога, родственную его силе, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

Христианский философ IV - V вв. Августин Блаженный сказал, что Бог есть высшее существо, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с существом, Августин следует Священным Писаниям. В Ветхом Завете Бог сообщает человеку о себе: Я тот, кто я есть. В отличие от Бога, сотворенный мир не имеет такой независимости, потому что существует не благодаря себе, а благодаря другому. Отсюда непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение раскрывается в священных текстах Библии, толкование которых является основным способом познания Бога.

Таким образом, знание о несотворенном (несотворенном) божественном существе (или сверхбытии) может быть получено только сверхъестественным путем. Ключом к такому знанию является вера - способность души, неведомая древнему языческому миру. Что касается сотворенного (сотворенного) мира, то он, хотя и не полностью, постижим с помощью разума. Правда, мыслители Средневековья много спорили о степени его постижимости.

Возникновение христианской философии

Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, Средние века - это период европейской истории с конца первой трети VI века до 17 века. Средневековая христианская философия сформировалась одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I - II веках, т. е. до начала средневековья. Христианство как религия формируется в восточных провинциях Римской империи и распространяется до Средиземноморья. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки реформировать его, а также попытки насильственного преобразования, свергнув власть Рима, не увенчались успехом. Отражение этого кризиса в сознании людей породило уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказались безрезультатными, оставалось только надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественных сил, способных спасти умирающий мир. Христианский монотеизм мировоззрение святоотеческое

Изначально христианство формировалось как движение недовольных жизнью бедняков, вольноотпущенников и рабов. Он выражал протест угнетенных и давал им утешение и надежду на лучшее будущее в загробной жизни. Поскольку богатые слои римского общества тоже были поражены недовольством и страхом перед будущим, их представители также обратились в христианство.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющая ее привлекательность и стойкость, - это чрезвычайная сила ее морального содержания. Он обращается к верующим как к религиозной и этической доктрине, которая регулирует отношения человека с Богом, миром и другими людьми.

Анализ, проведенный историками средневековой философии, показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной еврейскими священниками V-IV вв., включающий в себя мифы и легенды еврейского народа и получивший от христиан название Ветхий Завет, сыграли роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их сочинения составили Новый Завет.

В то же время на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний Тианский (Каппадокийский), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества единым понятным целым, о способности человека искать истину через чистую нравственную жизнь.

Учение Филона Александрийского, который рассматривает Бога как Логос - закон, имело большое значение для возникновения христианской философии.

На формирование содержания христианской философии повлияла неоплатоническая философия с ее представлением о едином и уме как основе всего сущего.

Идеи гностиков оказали значительное влияние на христианскую философию. Согласно представлениям гностиков, борьба между светом и тьмой, добром и злом имеет универсальный, космический смысл. Он действует как борьба между материей, то есть коренящимся в ней злом, с духом, который действует как носитель света и добра. Доктрина происхождения зла в мире, называемая у гностиков теодицеей, была основана на идее существования двух богов: Бога-создателя и Бога-Искупителя. По их мнению, Бог-творец подчинен Богу-искупителю. Они считали, что грех - это не вина человека, поскольку его душа - лишь поле битвы, на котором борются добро и зло.

Борьба с манихейством также повлияла на формирование представлений о соотношении добра и зла в христианской философской мысли. Основоположником манихейства был персидский мыслитель Мани (216–270). В манихействе считается, что царь тьмы, нападая на царство света, поглотил его часть, и теперь идет борьба за освобождение той части мира, которая находится в плену тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основании строгой аскезы прорывается из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как источнику греха также характерно для христианской философии. В том, что мир плох, виноваты сами люди.

Своеобразие христианства, как и его философии, состоит в том, что ему чужд революционный радикализм. Это не требует от человека изменить мир. Это кредо стремится превратить негативное бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле считают адепты этого учения уделом творца мира - Бога. Признание греховности земного мира и временности существования человека в нем, вера во второе пришествие Христа для осуждения грешников, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как награда за праведную жизнь на Земле и любовь Бог как источник добра составляет основу христианской религиозной философии.

Вместе с тем христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они верят, что человек наделен сознанием Бога и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но он не может сделать это без помощи Бога. Средство спасения - это любовь к Богу, но любовь, выраженная в служении ему и его ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю во второй раз и воскресит мертвых. Это означает, что добро сильнее зла, совершаемого людьми, и окончательная победа будет за праведностью.

При всей внутренней целостности средневековой европейской философии в ней выделяются два этапа развития: патристика и схоластика.

Патристика

Характерной чертой средневекового философского мышления, присущей святоотечеству, является то, что мыслители для подтверждения своих идей обращаются к наиболее авторитетному и древнему источнику - Библии. Он рассматривается как полный набор истин, переданных людям Богом. Поэтому важно понимать смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Следовательно, задача философа сводится к раскрытию, раскрытию истинного смысла положений Библии и отражению их в его собственных сочинениях.

Патристика - прямая наследница апостольской традиции, имеющей высший авторитет после Ветхого Завета. Философия, созданная апостольской традицией, является первой в христианстве. И в силу традиционализма мышления представителей патристики он рассматривается как прообраз любого будущего философствования и его классическая модель. Исходя из этого, они строят свои писания как объяснение определенных положений Ветхого и Нового Заветов.

Особенностью сочинений отцов церкви святоотеческого периода является то, что они, наряду со знанием текстов Священного Писания, отражают все богатство и разнообразие античной философии. Это связано с тем, что создателями святоотеческой философской литературы были самые образованные люди своего времени. Патристика создала традицию, которая нашла продолжение в схоластике. Это дает возможность рассматривать патристику и схоластику как явления одного порядка, во-первых, из-за общего для них способа философствования, а во-вторых, из-за опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. Эти принципы включают:

теоцентризм - признание истоком всего сущего Бога;
креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;
Провиденсализм - признание того, что Бог правит всем;
персонализм - признание человека личностью, созданной Богом по своему образу и подобию и наделенной совестью;
Откровение - это признание того, что самый надежный способ познать самые важные истины для человека - это понять значение Писания.

На патристическом этапе большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзен) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334) - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавших представителей патристики, был широк. Собственно говоря, вся проблематика античной философии в той или иной степени осмыслялась отцами христианской церкви. И все же проблема человека и его организации в мире остается на первом плане. Однако если представители цинизма, эпикурейства и стоицизма возлагали ответственность за организацию в мире на личность и видели в его деятельности средство для этого, то христианские философы сделали организацию человека в мире зависимой от Бога. Человеческая деятельность и свобода были подчинены воле Всевышнего. Волевые усилия людей и их действия стали рассматриваться через призму их соблюдения божественных таинств. Ответственность за происходящее в мире передается за пределы мира. Не судите, дабы не быть судимым - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредована ответственностью перед Богом. Ответить грешникам придется перед Богом.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Проблема отношения между знанием и верой была здесь существенной. Вера была приоритетной. Однако авторитет знания был довольно высок. В то же время знания часто рассматривались как средство укрепления веры. Другой важный вопрос, обсуждаемый в святоотеческий период и позднее, - это вопрос свободы воли. В то же время одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали ее возможным вмешательством Бога, а третьи защищали идею о том, что люди свободны в своей воле, но мир не свободен от воли Бог. Люди, не до конца понимающие мир, могут ошибаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Знание мира, созданного Богом, может спасти вас от греха.

Еще один широко обсуждаемый круг проблем, связанных с этикой. Одна из них - проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы святоотеческого периода считали, что зло в мире имеет своим источником поступки людей, которые являются осуществлением их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Христианские философы святоотеческого периода большое внимание уделяли пропаганде заповедей религиозной морали. Работы, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, познанием человеческих страстей и желаний. Этим произведениям свойственен всепроникающий гуманизм.

В своих трудах отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божьего.

Антологические проблемы и проблемы теории познания затрагивались в трудах христианских философов святоотеческого периода. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, поскольку в процессе познания проявляется величие творца.

Аврелия Августина по праву можно считать одним из самых ярких представителей святоотеческого периода в целом.

Философские взгляды Аврелия Августина

Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine the Blessed) (354–430), известный как епископ Гиппопотама (город в Северной Африке, который не сохранился). Он родился в городе Тагаст (на территории современного Алжира), в молодости вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философским религиозным идеям и решил посвятить себя религии - об этом искренне говорил и подробно в его Исповеди, которую можно рассматривать как опыт автобиографии средневековья.

Основные взгляды Августина можно резюмировать следующим образом:

Идея Бога (Исповедь). Августин исходит из библейского принципа, согласно которому Бог создал человека по своему образу и подобию. Бог есть предел существования человека, то есть Бог есть человек в его недостижимом пределе. Бог всемогущ. Таким образом, проблема креационизма решена: мир создан Богом посредством ограничения и объективации. Все зло в мире исходит не от Бога, а от человека. Бог наделил человека свободой выбора между добром и злом, но человек несовершенен, он может ошибаться и поступать неблагочестиво. Дав человеку свободу выбора, Бог дал ему возможность самому подняться до благочестия.
Идея времени. Идея однонаправленности и необратимости времени. Прошлое никуда не уходит непостижимым для нас образом, а будущее приходит к нам из ниоткуда. И только в Боге, где прошлое существует с будущим, время едино. То же происходит и в душе человека - вместе с мечтами остаются воспоминания.
Социальные идеи. Социальные идеи Августина можно увидеть в двух опубликованных им работах: О граде земном, О граде небесном. В первом он исследует несовершенство светского государства. Город Небесный посвящен церкви. Бог поставлен превыше всего (человек унижен) и служение Богу. Августин Блаженный говорит, что эти два города - светское государство и церковь - противостоят друг другу. Первая обслуживает материальные потребности человека, вторая - духовные.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в поговорке: ens et bonnm conventnntur (бытие и добро обратимы). Поскольку Бог - высшее существо и добро, все, что он создал, в той мере, в какой оно несет печать бытия, также хорошо и совершенно. Отсюда следует тезис о том, что зло само по себе не существует, это не позитивная реальность, это не сущность. Итак, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, небытие, притворяющееся им. Зло живет для добра и за счет добра, поэтому, в конечном счете, добро правит миром, а зло, хотя и умаляет добро, не способно его разрушить.

Это учение выражало оптимистический мотив мировоззрения средневековья, который отличает его от мировоззрений позднеэллинистической философии, в частности, стоицизма и эпикуреизма.

Согласно учению Августина, весь мир пронизан разумом, логосом, который содержит светлую природу, поскольку имеет общую причину своего явления Бога. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая душа не содержат света сами по себе. Они светятся отраженным светом. Все видно, все реально только через Бога. Бог - это Солнце, которое само не видно, но делает видимым все остальное. Все знания осуществляются через лучи божественного света. Созданный свет дает возможность познавать телесные предметы, свет разума - понятные предметы, свет благодати - истину откровения.

Идеологи христианства постоянно стремились расширить социальную базу новой религии. Они хотели привлечь на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой проблемы требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Ориентация на приобщение к античной культуре находит выражение в теории гармонии веры и разума, разработанной Августином. Августин требовал признания двух способов приобщения людей к религии: концептуально-рационального (логическое мышление, достижения наук и философии) и иррационального (авторитет Священного Писания Церкви, эмоции и чувства). Но эти пути, с его точки зрения, неравны. Августин дает безусловный приоритет иррациональных средств, заявив, что не человеческое учение, но внутренний свет Христос мог превратить людей в спасительной веры. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рациональной основы для принятия определенных положений религии, нет обязательной необходимости знать, понимать, иметь доказательства, нужно просто верить, не требуя никаких доказательств.

Величие Августина заключается в синтезе христианства и классического образования. Он обучал, критиковал и адаптировал к новым потребностям свободные науки своего времени, поставив их на службу христианскому богословию. Его богословие было библейским по своей сути и поддерживалось невероятной памятью о сотнях текстов. Взяв девиз слов из Исаии (Ис. 7: 9, согласно Септуагинте): Пока не уверуешь, не поймешь, - он верил в авторитет Священного Писания, проблемы современного общества и глубину его собственный духовный опыт. Из Священного Писания он заимствует в качестве основы своего учения идею милосердной любви (caritas), венчающую иерархию человеческих чувств и придающую окончательный смысл всем выразительным средствам языка и мысли.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианского богословия. И это влияние не ослабевает и сегодня.

Схоластика

К VIII веку завершается подготовительный этап средневековой философии, и она переходит к схоластике как особому типу мышления, который подчиняет мысль авторитету религиозных догм и считает главной задачей объяснение существования Бога и всего, что дает вера, рациональными средствами. Есть систематическое развитие христианской философии. Возникает и соответствующий метод - схоластика, принципиально отличающаяся как от научного, основанного на опыте, так и от мистического, когда истина открывается взору в состоянии экстаза. Схоластика (лат. - школа) - спекуляция, стремление установить истину путем совмещения некоторых догматических предпосылок (богословских положений, например) с философскими и теоретическими суждениями. Сначала для этого использовались идеи Платона, а затем Аристотеля. Предпочтение отдавалось формальным логическим конструкциям. С помощью цепочки правильно построенных суждений был сделан дедуктивный вывод, который считался истиной. Так произошла рационализация познания Бога.

Философы-схоласты дискутировали по многим вопросам, но главными из них были: соотношение общего и индивидуального, разума и веры, доказательство существования Бога.

Спор об универсалиях (от лат. - всеобщее), их природе и сущности уходит своими корнями в учение Платона об идеях. В конце XI-нач. XII вв. она приняла форму борьбы между крайним реализмом, представленным Ансельмом Кентерберийским, и крайним номинализмом Джона Розелина. Речь шла о том, как связаны общее и частное, действительно ли существует общее (универсалии)? То есть действительно ли существует Бог, человек, мир и т. д.?

Реализм (лат. - настоящий) дал утвердительный ответ: да, общие идеи существуют так же реально, как и сами вещи, но перед ними и независимо от сознания человека - в божественном разуме.

Номинализм (лат. - имя, титул) - в отличие от реализма отрицал реальность универсалий, полагая, что только отдельные вещи имеют реальное бытие. У общего нет собственной реальности, это не что иное, как название вещи, ее имя. Номинализм, и это легко увидеть, вступил в конфликт с религиозными догмами. С точки зрения И. Ростселина, Бог - не что иное, как имя, пустой звук. Автор был объявлен еретиком. Его позиция в своей глубине скрывала материалистические ростки, поскольку обращала внимание на необходимость изучения вещей как реальных. Номинализм предвосхитил мощное эмпирическое направление в европейской философии, антисхоластическое и антитеологическое по своей природе.

Особого мнения по вопросу об универсалиях придерживался П. Абеляр. По его мнению, общее на самом деле существует, но в виде понятий, понятий, отражающих сходные признаки вещей. Эта позиция получила название концептуализма.

Другой важной проблемой, обсуждаемой схоластами, является проблема соотношения разума и веры, науки и теологии. Его решение сводится к следующим четырем позициям.

Первая утверждала приоритет веры над разумом, а это означало, что религиозные догмы не подлежали критике, сомнению или доказыванию с помощью разума. Вера - это отправная точка и цель рационального знания.

Вторая позиция, представленная П. Абеляром и его учениками, требовала, чтобы догмат веры оценивался разумом как высший критерий истины. В таком заявлении обозначена тенденция отделения науки и философии от теологии и обретения ими независимости.

Третью позицию выдвинули последователи арабского мыслителя средневековья Аверроэса - автора теории двух истин, с точки зрения которой богословские и научные истины существуют независимо. Философия и наука черпают знания из разума, теология - из истин откровения, они ценны сами по себе. Таким образом, разум и вера казались уравновешенными в своих правах, что, несомненно, усиливало тенденцию к освобождению науки от контроля и влияния теологии.

Четвертая точка зрения полностью отрицает ценность разума и однажды была выражена Тертуллианом в максиме: Я верю, потому что это абсурд. Он утверждал, что истины веры абсурдны с точки зрения разума, они недоказуемы, и поэтому в них просто нужно верить. Таким образом, единственное истинное руководство для верующих - это Писание - мудрость, не требующая рационального толкования.

Духовная ситуация XII-XIII веков, борьба реализма и номинализма, непрекращающиеся споры о соотношении науки и теологии, с одной стороны, интеллектуальные запросы времени, с другой, заметно подорвали авторитет августинизма., который ориентировал умы не на познание реального мира, а на созерцание божественных истин.. Срочно требовалась разработка нового подхода, который, не проповедуя полное пренебрежение к знаниям, одновременно мог бы подчинить разум догмам. откровения и сохранить приоритет веры.

Это была философия Фомы Аквинского (1225–1274) - крупнейшего представителя и систематизатора схоластической философии, давшего название одному из самых известных религиозных и философских учений в истории - томизму, в его нынешней форме - неотомизму., олицетворяющий идеологию Ватикана.

Схоластическая философия Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/1226 - 1274) считается крупнейшим представителем схоластической философии, основными принципами которой являются принцип прояснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

Фома пытался обосновать основные принципы христианского богословия, основываясь на учении Аристотеля. В то же время последнее было преобразовано им таким образом, что не противоречило догматам сотворения мира из ничего и доктрине Богочеловечества Иисуса Христа. Для Томаса высший принцип - быть самим собой. Под бытием Фома означает христианского Бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность (бытие и сущность), Фома им не противопоставляется, но вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности или субстанции, с точки зрения философа, обладают независимым существом. Отсюда выводится различие между так называемыми субстанциальными и случайными формами.

Субстанциальная форма придает простое бытие каждой вещи, поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то возникло, а когда она исчезает, что-то разрушилось.

Случайная форма - это источник определенных качеств, а не существование вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальное и потенциальное состояния, Томас считает бытие первым из актуальных состояний. Томас считает, что во всем есть столько бытия, сколько и актуальности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от степени их релевантности, выражающейся в том, как форма, то есть действительное начало, реализуется в вещах.

Философ считает, что на самом низком уровне бытия форма - это только внешнее определение вещи. Эта стадия включает неорганические элементы и минералы. На следующем этапе форма предстает как первопричина вещи, которая, следовательно, заложена в целеустремленности. Примером такого шага был кейс. Третий уровень - животные, их форма - действующая причина, поэтому существование имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех этапах форма по-разному входит в материю, организуя и оживляя ее. Наконец, на четвертой стадии форма больше не выступает как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух или разум, разумная душа, высшее из всех созданных существ. Без связи с материей разумная человеческая душа не погибает со смертью тела. Вот почему разумная душа названа у Фомы самосуществующей. Напротив, чувственные души животных не существуют сами по себе, и поэтому у них нет действий, специфичных для разумной души, выполняемых только самой душой, отдельно от тела - мышлением и командой. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и волевого акта), осуществляются с помощью тела. Следовательно, души животных гибнут вместе с телом, а душа человеческая бессмертна, это самое благородное явление в тварной природе. Вслед за Аристотелем Томас рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видит в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которое он считает способностью различать добро и зло. Как и Аристотель, Томас видит практический разум в воле, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, направляя наши действия, наше жизненное поведение, а не в теоретическую установку, не в созерцание.

В мире Томаса люди в конечном итоге оказываются действительно существующими. Этот вид персонализма является спецификой как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предметом которого является действие отдельных скрытых сущностей: деятелей, душ, духов, сил. Начиная с Бога, который является чистым актом бытия, и заканчивая мельчайшими из созданных сущностей, каждое существо обладает относительной независимостью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере того, как значимость бытия существ, находящихся на иерархической лестнице. уменьшается.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, Римская церковь официально признала его. Это учение возрождается в ХХ веке. под названием неотомизм - одно из самых значительных течений католической философии на Западе.

Учение Фомы Аквинского вскоре после его смерти было признано официальным учением католицизма. Краеугольным камнем всей огромной философской и теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории гармонии веры и разума. Фома Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые основные положения доктрины могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказывать догмы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и т. д. В конечном итоге разум и вера направлены на познание одной и той же Истины - Бога, но они делают это по-разному. Разум опирается на науку и философию, вера опирается на теологию. Возможность гармонии между разумом и верой основана на том факте, что Бог открывается человеку двумя способами: естественным - через созданный мир и сверхъестественным - через откровение. Наука и философия посредством разума, познавая сотворенный мир, приходят к идее существования Бога и Божьего контроля над всеми процессами в этом мире. Богословие, основанное на сверхъестественном откровении, содержащемся в Библии, и решениях церкви, позволяет человеку принять самые важные истины веры.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым приходит человек на основании разума и веры, Фома Аквинский в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера - принципиально разные пути к Истине. Основанием для принятия истин разума является также внутренняя убедительность, свидетельство всех исходных позиций, в то время как основанием для принятия истин веры является авторитет Бога, который их провозгласил. Знание - это результат деятельности ума. Результат деятельности веры - учение. Знание - это область очевидных и доказываемых истин, а вера - это область неочевидных и недоказуемых.

Невозможно одновременно познать одну и ту же истину и в нее достоверно верить. Человек либо знает наверняка, либо принимает на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, а согласие с истинами веры - это акт свободной воли. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский отделил науку и философию от теологии и тем самым обосновал их относительную независимость. Но относительная независимость, по мнению философа Аквинского, не означает полного отделения веры от знания и знания от веры. Томас исключает возможность признания теории двух истин. Согласно его учению, в науке и философии то, что ложно с точки зрения теологии, не может быть признано истинным. В случае конфликта между ними решающим критерием является истинность откровения, которое превосходит по своей истинности и ценит любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома Аквинский признал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.

Первый шаг в концепции Томаса - доказать существование Бога. С точки зрения философа люди считают, что в этом нет необходимости, поскольку существование Бога (как они утверждают) самоочевидно. Это было бы верно, если бы мы знали сущность Бога, ибо (как будет показано позже) в Боге сущность и существование совпадают. Но сущность Бога нам неизвестна, за исключением очень несовершенного знания. Мудрые люди знают о сущности Бога больше, чем невежественные люди, ангелы - больше, чем оба; но ни одно существо не знает об этом достаточно, чтобы сделать вывод о существовании Бога и его сущности. На этом основании онтологические свидетельства отвергаются.

Важно помнить, что любая религиозная истина, которую можно доказать, также может быть познана через веру. Доказательства трудны и потому доступны пониманию только ученых людей; вера нужна невежественным людям, молодежи; тем, кто занят бизнесом, некогда изучать философию. Им достаточно откровения.

Существование Бога доказывается, как у Аристотеля, аргументом стационарного двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только подвижные, другие подвижные и в то же время подвижные. Все подвижное чем-то приводится в движение. А поскольку бесконечная регрессия невозможна, в какой-то момент мы должны прийти к чему-то, что движется, но не само по себе. Этот неподвижный двигатель - Бог. В Summa Theology Фома дает пять доказательств существования Бога. Первое доказательство стационарного двигателя, о котором шла речь выше. Во-вторых, доказательство первой причины, которая снова основана на невозможности бесконечной регрессии. В-третьих, доказательство того, что должен существовать конечный источник всей необходимости (этот аргумент мало чем отличается от второго доказательства). В-четвертых, доказательство того, что мы находим в мире различные степени совершенства, источником которых должно быть нечто абсолютно совершенное. В-пятых, доказательство того, что мы открываем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной кем-то вне их, поскольку только живые существа могут иметь внутреннюю цель.

Бог - его собственная сущность, иначе он не был бы простым, но состоял бы из сущности и существования. (Это важный момент.) В Боге сущность и существование идентичны друг другу. В Боге нет случайностей. Никакими существенными отличиями это не уточнить ; он вне всякого рода; это не может быть определено. Однако Бог содержит в себе всевозможные совершенства. В одних отношениях вещи подобны Богу, в других - нет. Правильнее сказать, что вещи подобны Богу, а не Бог подобен вещам.

Бог хорош и его собственное благо; он благо всякого блага. Он умен, и его интеллект - его сущность. Он знает с помощью своей сущности и знает Себя в совершенстве.

Бог знает все одновременно. Его познание - это не привычка, оно не имеет ничего общего с дискурсивным или основанным на фактах познанием. Бог есть сама истина. (Это надо понимать буквально).

В Боге есть воля; Его воля - это Его сущность, а ее главный объект - божественная сущность. Желая Себя, Бог хочет и других вещей, потому что Бог - конец всему. Он хочет вещей, которых еще даже не существует. Он хочет собственного бытия и добра; другие вещи, хотя он и хочет их, он хочет ненужным образом В Боге воля свободна; Его волеизъявление можно отнести к разумным основаниям, а не к причине Он не может желать вещей, которые невозможны сами по себе; например, Он не может сделать противоречие истинным. Пример Аквинского о том, что есть что-то, что находится за пределами божественной власти, говорит о том, что Бог не мог превратить человека в осла, не очень успешен.

Восторг, радость и любовь заключены в Боге; Бог не знает чувства ненависти; У него есть созерцательные и активные добродетели. Он счастлив, и это его счастье.

В своих философских размышлениях Фома Аквинский затрагивает и другие важные проблемы: человек и его свобода, общество и его законы, развивает обоснование необходимости юридических законов, говорит об их обязательной и моральной ценности, о формах правления. Его философия - вершина развития средневековой схоластики.

Заключение

Проанализировав основные положения философии средневековья, можно сказать, что в метафизике средневековья происходит поворот от понимания явлений природы, пространства к проблемам взаимоотношений между Богом и человеком. Религия доминирует в сознании людей, без веры в Бога невозможно объяснить мир. Таким образом, мировоззрение становится теоцентрическим. Библия рассматривается как исходный источник и средство оценки любых философских теорий. Философ не свободен от священного текста, и философия занимает подчиненное положение по отношению к теологии, то есть приобретает статус его слуги.

Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры древнего рабовладельческого общества. Его главным носителем была церковь, хранительница и покровительница феодального сословия. Средневековая культура позаимствовала из утраченного античного мира только христианство и несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозный оттенок. На смену античной философии пришло богословие, математические и естественные науки пришли в упадок, литература сводилась к житиям святых, история - к монастырским летописям. Церковь полностью монополизировала обучение. Она отвергала светские знания, фальсифицировала античных авторов, ревностно хранила старинные книги в недрах монастырских библиотек.

В этот период благодаря философам сформировалась христианская религия - ее догматы были внесены в определенную систему учения и мировоззрения церкви, появились такие христианские концепции религиозного учения, как креационизм, иммортализм, экклезиология, христология и другие. Все элементы христианского мировоззрения церкви также были истолкованы и теоретически обоснованы. В святоотеческий период были заложены основы христианской философии; ведется полемика с языческой философией и всевозможными ересями, в период схоластики церковь укрепила свои позиции, и христианство заняло исключительное место в жизни феодального общества. Формирование догматов в основном было завершено, и усилия схоластов были направлены на выяснение и систематизацию неизменных положений веры. Развитие схоластики происходило главным образом в рамках формальной логической упорядоченности положений веры в схемах аристотелевской логики.

Оценивая роль средневековой философии, отметим несколько важных моментов. Во-первых, это не был прорыв в философской мысли, здесь философский концептуальный аппарат сохранялся и развивался; Философия способствовала разработке проблем природы универсалий, отношения разума и веры, социального прогресса. Во-вторых, проповедуя идею духовного равенства и единства людей на основе любви к Богу, средневековая философия отстаивала идеалы гуманизма, нашедшие достойное развитие в эпоху Возрождения.

Итак, средневековая христианская философия, сохраняя приверженность основным принципам религиозно-философского стиля мышления и мировоззрения, пошла дальше. Начав с небольших по объему и довольно простых по содержанию философских сочинений, философы этого исторического периода в итоге создали грандиозные философско-богословские системы, в которых нашли отражение и развивались все аспекты философской теории: онтология, эпистемология, философия истории, этика. и эстетика.

Список литературы

Моргунов Г. В. Философия: Учебное пособие для студентов всех специальностей. - Новосибирск: НФ РАП, 2005.
Штекль, А. История средневековой философии / А. Штекль. - СПб: Алетейя, 1995. - 308 с.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - 2-е изд. - М: Гардарики, 2005. - 736 с.
Балашов Л.Е. Философия: Учебник. Издание 2-е с изменениями и доп. - М: Дашков и К, 2005.
Философия. Эд. проф. В. Н. Лавриненко 2004.
История средневековья: Европа и Азия. - Минск: Урожай, 2002.
Введение в философию: Учебник. пособие для вузов / Под ред. звон.: Фролов И.Т. и др. - 3-е изд., перераб. и добавить. - М: Республика, 2001.
Курс лекций по средневековой философии. Проф. Дулуман Э.К. - доктор философских наук, кандидат богословия. 2000.