Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Влияние христианства на развитие искусства и архитектуры Киевской Руси

Реферат на тему: Влияние христианства на развитие искусства и архитектуры Киевской Руси

Содержание:

Введение

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы образовалось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственной базой которого было сельское хозяйство. Древнерусское государство не было однородным по социально-экономическому строю и культуре. В одних областях - в Приднепровье, на Новгородской земле процесс феодализации был более интенсивным, в других - дольше сохранялись пережитки патриархально-родовых отношений. Это наложило определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси.     

Однако были общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем и ранних славянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в формировании единой древнерусской народности в рамках древней Российское государство. Достигнутый в древнерусском государстве высокий уровень культуры обусловлен давно предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Возникновение древнерусской культуры заложило прочную основу для дальнейшего развития единства культур русского, украинского и белорусского народов.   

Роль городов Киевской Руси как центров становления и развития русской культуры

Первоначальная роль Киева спорна. Согласно некоторым исследованиям, вероятно, первым центром русской государственности был Новгород, который к моменту появления Киевской Руси уже имел за плечами несколько веков истории, долгое время считавшейся колыбелью славяно-русской культуры. Даже первое упоминание о Новгороде официально относится к 859 году, что на три года раньше, чем время, которое легендарная традиция относит к Киеву. А начало знаменитой Новгородской летописи, особенно ее более ранней версии, некоторые ученые относят к более ранним временам, чем Повесть временных лет. Возвышение Киева как первого центрального города восточных славян связано с летописцем Нестором, который ставил киевскую культуру выше других и верно служил своему князю. К сожалению, информации для восстановления культуры Древнего Новгорода с такой же точностью, как и культуры Киевской Руси, недостаточно, поэтому мы пойдем по традиционному пути и свернем в город на Днепре.     

Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя на самом деле большое поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, как государственное образование Киевская Русь действительно ведет свою историю с 9 века, и более ста лет Киев существовал как языческое государство. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворцы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя, уже достигли уровня культуры, сопоставимого с западноевропейским. Русская военная знать прокладывала основные пути как на юг, в Византию, так и на запад, в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути от варяг к грекам. Они знали дороги в сказочные страны Востока. Русских знали далеко за пределами киевских земель. Художественные изделия из драгоценных металлов, изготовленные древнерусскими мастерами, были известны на всю Европу.       

Язычество превратилось в государственную религию, что нашло отражение в создании жреческого сословия: волхвов, колдунов, богохульников - которые разработали точный календарь и умели хорошо предсказывать погоду. Жрецы сыграли важную роль в развитии мифологии. Многие сказки, дошедшие до нас, были созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху сформировался эпический эпос.     

Несмотря на свои древние корни, другой центр Древней Руси - Новгород - не может сравниться по значению с Киевом в ту эпоху. Можно сказать, что Новгород как бы передал культурную эстафету своему младшему брату - Киеву. Однако именно с Новгородом связана легенда о приглашении на княжение варягов, Рюрика и его братьев. Отсюда и долгое время популярная, особенно льстившая немцам, варяжская теория происхождения русской государственности. Но дело в том, что в средневековой Европе довольно широко использовался такой элемент политического механизма - приглашение к управлению посторонним, нейтральным человеком, не связанным финансовыми и семейными отношениями с местной знатью. Этот человек стал своего рода главой администрации и не более того. В Древней домонгольской Руси этот прием был довольно распространен. Поэтому нет ничего экзотического, не говоря уже о принципиальном, в том, чтобы пригласить варягов на княжение. Кроме того, есть определенные факты, свидетельствующие о том, что Рюрик и его братья имели славянские корни, хотя и жили далеко от родины.        

Влияние христианства на русскую культуру

Несмотря на довольно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Россия приняла христианство. Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером в евразийском культурном, торгово-экономическом процессе. 

Есть достаточно достоверные сведения, что уже во второй половине IX века часть русской знати приняла христианство при посредничестве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже построили христианскую церковь Святого Илии. Известен также факт тайного крещения княгини Ольги около 946 г. (по другим данным - 955 г.). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее, сын Ольги Святослав ничего не хотел слышать о новых веяниях, и уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который позже крестил Русь, в 980 году шесть языческих богов были возведены в ранг главных. для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, язычество отомстило за временные колебания киевской правящей элиты. Но спустя восемь лет Владимир насильно окрестил подчиненные ему славянские племена, превратившись из князя Солнца в равного апостолам.      

С одной стороны, политеизм (политеизм) в России всегда внутренне тяготел к монотеизму (монотеизму), тогда как историческая ситуация X века складывалась таким образом, что многие граничащие с Россией государства уже приняли ту или иную форму монотеистической религии. - Христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей присоединиться к одной из конфессий, в данном случае предлагая союз государств-единомышленников. И сами хотели получить выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренняя рознь в самой языческой религии постепенно обостряла отношения между различными родоплеменными образованиями, кульминацией чего стало создание князем Владимиром Святославичем единого языческого пантеона, о котором уже упоминалось выше. Есть также версия, что Владимир сознательно создал некий искусственный языческий пантеон, как концентрированный образ старой России, чтобы психологически подготовиться к восприятию новой христианской России. Несомненно, то обстоятельство, что к русским язычникам относились с определенной осторожностью в странах Запада и Востока, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия, что выбор самой монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах самых понимающих и чувствующих сторонников этой реформы. Во всяком случае, послы, посетившие Константинополь по указанию Владимира, донесли на родину, что, находясь в храме Святой Софии на службе, они не могут понять, на земле они или на небе. В результате, результатом этих и многих других факторов стало крещение Руси в 988 году. По словам летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что может быть связано с неприемлемыми для русских ритуалами или трудности в их соблюдении. Вероятны и трудности собственно языкового общения, а византийское православие серьезно занялось этой проблемой, создав на греческой основе славянскую письменность - кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где зародилась новая письменность, она быстро распространилась на Киевскую Русь, неся с собой бесчисленные духовные ценности и, прежде всего, основы христианского учения.            

Особый вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь явно поляризованы две точки зрения. Один придерживается версии о изначальном синкретизме (неделимости) религии. В качестве доказательства, например, они приводят давнюю веру в дьявола, воды, демонов, которые стали приспешниками дьявола; и то, что под прикрытием новых ритуалов старое мифологическое мировоззрение продолжало жить во многих отношениях, и многие бывшие божества заняли места святых. Другая точка зрения полностью отрицает такое двоякое убеждение, полагая, что существует естественный процесс замены одной религии другой. Но в любом случае Киевская Русь через сто лет после принятия христианства стала одним из самых передовых европейских государств. Более того, ориентация в выборе религии на Византию никоим образом не повредила независимости Киевского княжества. Этому также способствовал взгляд на Крещение Руси как на обновление христианства.        

Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, является создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые способствовали бы формированию новых идеологических основ Киевского государства. Более того, именно при Ярославе появился институт русского монашества, начали строиться монастыри. После смерти греческого митрополита князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха, возводит на митрополичий престол русского священника Илариона. В целом деятельность церкви и ее служителей сыграла огромную роль во всей истории и культуре Древней Руси. Напомним, преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой, в которой была одержана победа. Смотрите книгу. Святой Филарет, слова и речи. Житие преподобного Сергия Радонежского и всея Руси, чудотворца (переиздание), Планета, 2014. - 592 с. На Руси образ святого считался духовным образцом личности, идеалом человеческого существования.            

Спекуляция красками - это иконы. Об этом говорят шедевры классического периода русской иконописи. Чтобы писать так, нужно было всем сердцем поверить в то, что красота - это не столько эстетика, сколько онтологическая категория. Вспомним, что Россия до XVII века. не знал школьной философии, и поэтому не давал таких научных работ, как Источник знаний Иоанна Дамаскина (ок. 650 - ок. 749) в Византии или Сумма теологии Фомы Аквинского (1225-1274) на средневековом Западе, который суммировал бы смысловое содержание целой эпохи. Но это не значит, что в России не было своего философского понимания жизни, только философствование осуществлялось в определенных формах - в формах иконописи. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и определениях, а в видимых проявлениях красоты - достаточно строгих, твердых и незамутненных, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла - нужно искать центральные идеи древнерусской культуры.. Творчество красоты взяло на себя дополнительные функции, которые предполагало абстрактное мышление в других культурах.        

Еще одна особенность древнерусской культуры как в Киевской Руси, так и в Московской Руси - религиозность, то есть мы можем сказать, что древнерусская культура является культурой религиозной. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы жизни русского человека были пронизаны православным религиозным влиянием и во многом определялись им. В России появляются целые города-памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и т. д. Наши церкви монументальные и веселые, украшенные, в них даже есть стихия Востока или стихия веселой красоты. Католические храмы суровы в своем величии. А русский храм благодаря своему светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному расположению пространства, своему золоту огня просто красив и ярок.     

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие - сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Поскольку язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Они столкнули языческих идолов в воду, древние боги ушли, но язычество в его земледельческих и бытовых моральных формах все еще живо. Древняя Русь стала государством новой высокой культуры.   

Письмо, литература, искусство и архитектура

Вопрос появления русских письменных памятников тесно связан с проблемой появления письменности у восточных славян. Составление упорядоченного славянского алфавита относится ко второй половине IX века. Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. На ранних этапах разные области имели свои письменные знаки. Развивая славянский алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, адаптировали уже существующие славянские буквы для передачи церковных, греческих текстов. Кирилл и Мефодий - братья Солуна, христианских миссионеров среди славян.     

Во второй половине IX в. Кирилл создал глаголический алфавит, на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже 9-10 вв. На территории Первого Болгарского царства в результате синтеза давно распространенной здесь греческой письменности и тех элементов глаголицы, которые удачно передали особенности славянских языков, появилась азбука, который позже получил название кириллица. Позднее этот более простой и удобный алфавит вытеснил глагол и стал единственным среди южных и восточных славян. В России официальным алфавитом стала кириллица, хотя некоторые элементы глаголической письменности встречаются в отдельных памятниках.     

Русские книги XI - XII вв. писались, как правило, на хорошем пергаменте, привезенном из Византии и западных стран. Русский пергамент появляется несколько позже, в 13 веке. Писали тушью и киноварью гусиными перьями. Текст подавался в одну строку без слогового раздела, часто встречающиеся слова были сокращены до так называемых заголовков. Почерк XI - XIII веков в науке называется уставом из-за его четкого, торжественного характера. Типа древнерусской книги - объемная рукопись, составленная из тетрадей, вшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей.        

О развитии письменности свидетельствуют надписи на бересте, камне, дереве, металле. Все это говорит о широком распространении письменности в России. В те времена грамотность в России была довольно распространенной. Обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах. В начальной школе они учили чтению и письму, основам христианской веры и счету. В высших школах, обычно расположенных при монастырях, они готовились к государственной, культурной и церковной деятельности. От них произошли выдающиеся деятели древнерусской культуры - митрополит Иларион, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик, философ Кирилл Туровский и другие. Кирилл Туровский был выдающимся древнерусским писателем и проповедником, автором торжественных слов, поучений, молитв, канонов. Он был канонизирован Русской Православной Церковью.        

В летописи говорится о существовании специальных школ, созданных для распространения грамотности (не только внутри феодального сословия). Князь послал собрать детей из лучших людей и отправить их на книжное обучение. В России создавались библиотеки, они содержали сборники изречений известных поэтов, философов, богословов мира, переводные книги Минеи и часовни.  

Уже в XI веке в России появились роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Их переплет был переплетен золотом или серебром, украшен жемчугом, драгоценными камнями, эмалью. 

Вся древнерусская литература делится на две части: переводную и оригинальную. Они переводили, как правило, церковную классику - Священное Писание и сочинения раннехристианских отцов Церкви IV-VI веков: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского; преимущественно поучительного характера, а также произведения массовой литературы - Христианская топография Космы Индикоплова, апокрифы (произведения еврейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон), патериконы (сборники жизни). Наибольшей популярностью пользовалась Псалтырь, богослужебно-толковый. Большой популярностью пользовались переведенные романы и романы, а также произведения, содержащие научную информацию о мире природы. Появление переводной литературы было продиктовано естественными потребностями русского общества, стремившегося использовать культурные достижения соседних стран в интересах укрепления и развития феодального государства, укрепления его идеологической основы.     

Первые оригинальные произведения относятся к концу XI - XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как Повесть временных лет, Сказание о Борисе и Глебе, Житие Феодосия Печерского, Слово закона и благодати. Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI - XII веков невелико: летопись, жизнь, слово.   

Среди жанров древнерусской литературы центральное место занимает сложившаяся на протяжении многих веков летопись. Русская летописная письменность появляется в XI веке. и продолжается до 17 века. Летопись, как отмечает М.Н. Тихомиров, понимается как особый вид исторического повествования, разделенного по годам. В целом до XVI века летопись как форма исторического повествования доминировала над другими типами исторического повествования. В основном, хотя и не всегда, летописанием в России занимались монахи со специальной подготовкой.      

Самая старая русская летопись называется Повесть временных лет, которая, по мнению Д.С. Лихачева, представляет собой не просто собрание фактов из русской истории, а целостную литературную историю России. Повесть временных лет суммирует исторические, политические, религиозные воззрения, сложившиеся к концу 11 - началу 12 веков. Автором рассказа считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В своем рассказе он стремится показать русскую историю на фоне мировой истории, дать широкую и полную картину жизни Древней Руси. Повесть временных лет оказала большое влияние на дальнейшее развитие русского летописания. Он не только вошел практически во все местные летописи, но и сыграл роль политического вступления. Основная идея рассказа - защита Родины - нашла теплый отклик в сердцах летописцев, заставив их возвысить голос в защиту единства Русской земли, против крепостнических междоусобиц.      

Другой распространенный жанр древнерусской литературы - житие, в котором представлены биографии знаменитых епископов, патриархов, монахов - основателей монастырей, реже биографии светских лиц, но только тех, кого Церковь считала святыми. Составление Жизней требовало соблюдения определенных правил и стиля изложения. К ним относятся неторопливое повествование от третьего лица, композиционное соблюдение трех частей: вступления, самой жизни и заключения. Первые жития посвящены христианским мученикам Борису и Глебу и игумении Феодосии. Герои лишены индивидуальности и служат обобщенным образом добра и героизма. Дошедшие до нас летописные своды XII-XIII веков. включают не только хронологию важнейших исторических событий, но и художественные повествования. Русские летописи зародились в Печерском монастыре: первым летописцем, по легенде, был Нестор, живший во второй половине XI века, а составителем первого летописного собрания был игумен Киевского монастыря Сильвестр. Именно летописи сохранили потомкам выдающиеся произведения русской литературы.        

Жанр красноречия, процветавший в XII веке, включает в себя речи, называемые в старину учениями и словами. Писатели использовали термин слово для обозначения как торжественной речи митрополита Илариона, так и военной сказки. Учение преследовало практические цели назидания, информирования, полемики. Ярким примером этого жанра является Учение Владимира Мономаха, где автор дает своим сыновьям в назидание ряд моральных наставлений, написав для них цитаты из Священного Писания. Однако очень скоро эта морализаторская тема, заданная церковной традицией, перерастает в политическое завещание, в урок для сыновей, как править и управлять государством. Инструкция завершается автобиографией князя. Владимир Мономах стремился найти определенный баланс между христианской системой ценностей и мирской деятельностью.      

Торжественное красноречие - область творчества, требующая не только глубины идейной концепции, но и большого литературного мастерства. Самый старый из сохранившихся памятников этого жанра - Слово закона и благодати митрополита Киевского Илариона. Основная идея произведения - равенство всех христианских народов вне зависимости от времени их крещения.  

Выдающимся памятником древнерусской литературы является Слово о полку Игореве. В основе сюжета неизвестного автора, казалось бы, частный эпизод русско-половецких войн - неудачный поход Игоря Святославича 1185 года, но художественным языком он превратился в событие общероссийского масштаба, в котором монументально звучит основная идея - призыв к князьям прекратить раздоры и объединиться перед лицом внешнего врага. Это уникальное лирико-эпическое произведение оказало влияние на русскую литературу (переводы В. А. Жуковского, А. Н. Майкова, Н. А. Заболоцкого), искусство (В. М. Васнецов, В. Г. Перов, В. А. Фаворский), музыку (опера Князь Игорь А. П. Бородина). Всего до нас дошло более 150 рукописных книг XI-XII веков.    

Большинство литературных произведений XI-XII вв. не дошло до нашего времени. Некоторые из них попали случайно в более поздних экземплярах, часто в единственном экземпляре, хотя они были широко распространены в русских землях.  

Характерная черта русской средневековой литературы - острая публицистика. Таким образом, памятники литературы являются одновременно памятниками общественной и политической мысли. Их содержание основано на политических, идеологических и религиозных проблемах, волновавших жителей Древней Руси.  

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием, формой, для него, как и для любого средневекового искусства, характерно следование канону: использование стабильного набора сюжетов, типов изображений и композиционных схем, освящен вековой традицией и одобрен церковью.

Среди изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи-мозаике и фрескам. Русские мастера переняли у византийцев систему росписи храмов, а народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Фрески храма должны были передать основные положения христианского учения, служить своеобразным Евангелием для неграмотных.  

В 11 веке было создано множество станковых картин - икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя известного русского иконописца печерского монаха Олимпия, учившегося у греческих мастеров. Задолго до крещения Руси христианские богословы, оправдывая культ почитания икон, разработали жесткую систему своего письма - иконографический канон. Согласно легенде, самые ранние христианские иконы появились либо чудом, либо были написаны с натуры. Поэтому Православная Церковь никогда не позволяла писать иконы с живых людей или по воображению художника и требовала строгого соблюдения канона иконописи, закрепляющего те черты образа, которые отделяли небесный (мир Божественный) от  субал (земной) мир.    

Условность письма заключалась в том, чтобы подчеркнуть его неземную сущность, духовность. Для этого фигуры раскрашивали плоскими и неподвижными, используя особую систему изображения пространства и временных отношений. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение на иконе пронизано этим светом, и фигуры не отбрасывают тени, ибо в Царстве Божьем нет теней. Православные богословы назвали иконы Богословием цветов и увидели в них средство направления мыслей и чувств верующих в мир небесный.    

Чтобы строго следовать канону, иконописцы использовали либо старинные иконы, либо оригиналы иконописи, которые содержали словесное описание каждого предмета иконописи.

До конца X века в России не было монументального каменного зодчества, но были богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого впоследствии повлияли на каменное зодчество. После принятия христианства начинается строительство каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. 

В России получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания было разделено четырьмя массивными колоннами, образующими в плане крест. На этих столбах, попарно соединенных арками, возводился барабан, заканчивающийся полусферическим куполом. Торцы пространственного креста перекрыты цилиндрическими сводами, а угловые части - куполообразными. Восточная часть здания имела уступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма разделено колоннами на нефы - междурядные пространства. В храме могло быть больше столбов. В западной части находился балкон - хор, где князь с семьей и сопровождающими лицами находились во время службы. Винтовая лестница вела к хору, который располагался в специально спроектированной башне. Иногда хоры соединялись переходом в княжеский дворец.         

Вершиной южнорусской архитектуры XI века является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1035-1054 годах греческими и русскими мастерами. В древности его окружали две открытые галереи. Стены сложены рядами тесаного камня, чередующимися рядами плоского кирпича (плинтуса). Такие же каменные стены имели и большинство других древнерусских церквей. Киевская София уже существенно отличалась от византийских образцов ступенчатой ​​композицией храма, наличием венчающих его тринадцати куполов, что, вероятно, повлияло на традиции деревянного строительства.    

Внушительный Софийский собор произвел исключительное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра, сверкающий свинцовыми куполами, он, казалось, доминирует над всем окружением. Пирамидальная композиция собора напоминала деревянные постройки Руси. Открытые своды галерей связали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, шиферные карнизы и другие украшения в сочетании с цветом стен и общим видом здания оставили след в памяти и сердце. русского народа.   

Если внешний вид Киевской Софии был красивым, то внутреннее убранство собора было не менее пышным, богатым и парадным. Благодаря искусной внутренней композиции храма внимание посетителя было приковано в первую очередь к алтарной части и пространству под центральным куполом, в центре которого находился образ Христа Вседержителя. Мозаики покрывали центральный купол, арки и главную алтарную апсиду. Стены храма, колонны и своды сверху донизу расписаны фресками. Свет, льющийся сверху через узкие проемы окон, играет с различными цветами мозаики, создавая полумрак под хорами. Внутреннее убранство храма неразрывно связано с архитектурной формой, усиливает впечатление монументальности строения.     

В 11 веке в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению одноглавых церквей. 

Вслед за Киевской Софией были построены Софиевские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличалась от Киевского собора. Он проще, лаконичнее, строже оригинала. Для него характерны некоторые художественные и конструктивные решения, неизвестные ни южнорусской, ни византийской архитектуре. Кладка стен - огромные камни неправильной формы, двускатные перекрытия, наличие лопастей на фасадах, аркартуровый пояс на барабане и многое другое. Отчасти это связано с связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.      

Заключение

Важно отметить, что русское искусство средневековья формировалось в столкновении двух структур - патриархальной и феодальной, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни давно прослеживались в феодальной России, так язычество напоминало о себе почти все виды искусства. 

Приняв христианство от Византии, Россия переняла и определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели в России специфические, глубоко национальные формы. 

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Однако не следует думать, что в языческие времена у нее не было совершенной культуры по-своему. Эта народная языческая культура будет жить долго и придаст древнерусской культуре своеобразие и неповторимость. Совокупность достижений мировой культуры того времени (от произведений Аристотеля до способов закладки каменного свода) и успехи языческой культуры породили самобытный характер русской культуры.   

Культура Киевской Руси сильно изменилась. В короткие сроки был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, накопленного европейскими и особенно византийскими культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводятся летописи, расширяются культурные, торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции.   

Список литературы

  1. Моисеев В.В., История России: учебник - М.: Директ-Медиа, 2015.
  2. Новосельцев А.П., Сахаров А.Н., Буганов В.Н., Назаров В.Д., История России с древнейших времен до конца XVII века: учебное пособие - М., Берлин; Директ-Медиа, 2012. 
  3. Яхонтова Е.С. Мировая художественная культура: Учебник. - СПб.: ИВЕСЭП, Знание, 2007. 
  4. Пресняков А., Киевская Русь, ИДДК - Москва, 2016.
  5. Вернадский Г. Золотой век Киевской Руси; Эксмо - Москва, 2016. 
  6. Святой Филарет, слова и речи. Житие преподобного Сергия Радонежского и всея Руси, чудотворца (переиздание), Планета, 20147.