Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философские идеи Фейербаха

Реферат на тему: Философские идеи Фейербаха

Содержание:

Введение

Для классического философствования характерно построение метафизических систем - целостных учений, которые пытаются рассматривать мир в единстве всех форм бытия. Философы видели это единство в существовании единой или только умозрительной, сверхчувственной основы бытия - сущности (сущности), которая нашла выражение в таких понятиях, как бытие, субстанция, Бог, душа и т. д. Еще одна важная характеристика классической философии. это рационализм - принцип познаваемости мира (гносеологический аспект), или соответствия структуры мира структуре человеческого мышления (онтологический аспект).  Постклассическая философия связана с радикальным изменением содержания основных понятий и проблем классической философии, стиля и манеры философских рассуждений. Здесь впервые произошел отказ от метафизики - основы и специфики всей классической философии и философского стиля мышления. В центре философских размышлений - тема человека, особенности его бытия в мире (а не только его мыслительные способности). Усилилось влияние иррационалистической традиции.   

Антропологический поворот, характерный для постклассической философии, совершил Людвиг Фейербах (1804 - 1872).

Философия Л. Фейербаха, продолжая просветительскую критику религии, привносит в нее принципиально новый момент: он глубоко и подробно исследует гносеологические корни религии, делая вывод, что она по своей сути является неадекватной формой человеческого самосознания. сознание: представления о Боге - это, по сути, представление человека о самом себе только в отчужденной форме. На основе этого вывода Фейербах создает наиболее последовательную (в рамках современной европейской философии) материалистическую систему - философию антропологического материализма.   

Долгое время в русской историко-философской литературе при оценке Л. Фейербаха исходили исключительно из факта связи фейербахианства и марксизма. Эта связь была особенно подчеркнута Ф. Энгельсом в известной брошюре Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, интерпретировавшей ее по старинной схеме предтеча - основатель. Впоследствии авторитет Энгельса заставил исследователей видеть в текстах Фейербаха исключительно что-то домарксовское. Кроме того, ценность философии Фейербаха значительно снизилась из-за того, что она вошла лишь в серию истории материализма, непосредственными предшественниками которой были атеистические просветители 18 века. Это привело к упрощению и вульгаризации философско-религиозной стороны творчества Фейербаха и в целом исказило эту сложную философию. Видимо, при оценке наследия выдающегося немецкого мыслителя нужны новые подходы к нашей литературе, использование достижений мирового Фейербаха.       

Истоки атеистической и материалистической философской системы Л. Фейербаха

К 20-м годам XIX века учение Гегеля занимало доминирующее положение в духовной жизни Германии. Однако его господство не было абсолютным. Даже в Пруссии границы философии были шире, чем границы гегельянства.  

Картина радикально изменилась в 1841 году, когда появилась книга, восстановившая материализм как философское учение. Природа существует независимо от какой-либо философии. Это основа, на которой мы, люди, сами продукты природы, выросли. Нет ничего вне природы и человека, а высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, являются просто фантастическими отражениями Заклинание было снято, система была взорвана и отброшена в сторону, противоречие разрешилось простым открытием того факта, что она существует только в воображении. Чтобы ощутить освобождающий эффект этой книги, нужно было испытать на себе освобождающий эффект этой книги. образуют представление об этом, - писал много лет спустя Ф. Энгельс. Книга называлась Суть христианства. Его автором был Фейербах.    

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - материалист и атеист. Философия Фейербаха - естественный продукт новых исторических условий, сложившихся к концу 30-х - началу 40-х годов. Немецкое радикальное движение давно утратило националистический оттенок и все больше приобретает демократический характер.  

Важно отметить (это обстоятельство имеет принципиальное методологическое значение), что учение Фейербаха возникло не на пустом месте, что материалистическая традиция никогда не исчезла из немецкого философствования. Фейербахианство не могло возникнуть на пустом месте, в связи с предшествующим развитием теоретической мысли.  

У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно связаны, дополняют и переходят друг в друга. Поскольку философ пришел к материализму через критику религии, а, в свою очередь, эта критика становилась глубже и убедительнее по мере формирования его материалистических взглядов. 

Каковы идейные и теоретические истоки атеизма и материализма Фейербаха? Историко-философские взгляды Фейербаха возникли и сформировались в определенных исторических условиях на основе определенного историко-философского багажа. 

Важнейшим идейным источником материализма и атеизма Фейербаха были зародыши атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. В новых исторических условиях Фейербах развил и продолжил материализм и атеизм. Традиции прошлого - это взгляды Бэкона, Гоббса, Гассенди и Бейля, и особенно Спинозы, где Фейербах видел его материалистический и атеистический характер под теологической оболочкой спинозизма. Фейербах глубоко и основательно изучил идейное наследие своих предшественников. Его труды по истории философии, по критике религии и идеализма показывают, насколько плодотворным был результат этого исследования.     

Фейербах опирался также на атеизм французских материалистов - Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри. Хотя Фейербах неохотно ссылался на них, считая их атеизм поверхностным и поверхностным, однако его идейное родство с французскими просветителями очевидно из анализа его произведений. 

Взгляды немецких просветителей 18 века - Лессинга, Гердера, Гете - сыграли огромную роль в формировании материализма и атеизма Фейербаха. Сам Фейербах неоднократно подчеркивал их плодотворное влияние на формирование своих атеистических взглядов. В любом случае, - писал он в одном из писем, - я принадлежу к тем, для кого Кант, Фихте, Гердер и Лессинг, Гете и Гегель не жили и работали напрасно.     

Первая опубликованная работа Фейербаха была для него и последняя, ​​которую он написал как учитель в высшей школе. Как вольнодумцу он был уволен из Эрлангенского университета. Фейербах целиком посвятил себя литературной деятельности. Одно за другим выходили его историко-философские труды: История философии Нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы (1833), Изложение, развитие и критика философии Лейбница (1837), Пьер Бейль. история философии и человечества (1838).   

Критика гегелевского идеализма

Учение Фейербаха возникло не на пустом месте, что материалистическая традиция никогда не исчезла из немецкого философствования. В дореволюционную эпоху немецкое естествознание успешно развивалось. Делается ряд значительных открытий. Ф. Велер первым синтезировал органическое вещество - мочевину. Успешно работает Ю. Либих, эксперименты которого также показывают, что между органическим и неорганическим мирами нет непреодолимой пропасти. Новое время секуляризировало материалистическое мышление и связывало его с атеизмом.     

В своей работе О критике философии Гегеля (1839) Фейербах выступил против идеалистической системы своего бывшего кумира. Свою критику идеализма он связывал с критикой религии. Он считал, что любое проявление идеализма, в том числе гегелевских взглядов, составляет теоретическую основу религии. Он считал, что учение Гегеля о первичности абсолютной идеи и превращении ее в природу есть религиозная догма, выраженная в рационалистической форме о сотворении мира.    

Л. Фейербах был первым философом, критиковавшим философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегелевский период философского развития, но в лоне гегелевского абсолютного идеализма созрела и его антитеза - антропологический материализм. Уже при первом знакомстве с лекциями Гегеля Фейербах обратил внимание на наличие в них, помимо умозрительных построений, еще и обычных идей, в том числе постановка проблемы отношения между мышлением и бытием, при решении которой Гегель Фейербах сомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи от природы не обоснован: абсолютная идея, представляющая чистое мышление (существующее вне человеческого сознания), не может даже ничего знать о мышлении, и не только о нем. что-то другое. Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. Согласно Фейербаху: Логика переходит в природу только потому, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, природу, и вынужден признать ее из-за прямой, то есть естественной точки зрения. И далее, в очень афористической форме, он заявляет: Не было бы ни природы, ни логики, эта девственница не произвела бы ее из себя.       

В то же время Фейербах выражает свое несогласие с Гегелем по вопросу о соотношении философии и религии. Он заявил, что тот, кто не отказывается от философии Гегеля, не отказывается и от теологии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей является только рациональным выражением богословского учения о сотворении природы Богом.     

Фейербах также не согласен с Гегелем в том, что философия Гегеля является абсолютной философией по своему статусу. В качестве возражения он характеризует философию Гегеля как мир прошлого, и как таковой он не может быть путеводителем на будущее. 

Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме философской системы Гегеля, но не понимал важности диалектики Гегеля. Он правильно оценил ее как идеалистическую, но не увидел в ней главного - учения о развитии, то есть самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он видел в ней больше искусства построения философской системы.  

Философское наследие Фейербаха полно противоречий и критических эксцессов. Возможно, наиболее ярким из них является то, что, критикуя идеализм Гегеля, он не оценил его диалектические идеи и полностью отбросил это интеллектуальное богатство. Тем не менее учение Фейербаха оказало несомненное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли. Материализм Фейербаха стал одним из истоков формирования марксистской философии.   

Критика религии в философии Л. Фейербаха

Философия религии девятнадцатого века. на него во многом повлияли идеи Г.В.Ф. Гегеля, большая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в форме процесса, то есть в непрерывном движении, изменении, преобразовании. и развития, и предпринята попытка раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... В полемике с идеями Г.В.Ф. Гегеля сложились взгляды на религию Л. Фейербаха, К. Маркса и других философов.    

Антропологическая сущность религии

Согласно Фейербаху, идеализм - это рационализированная религия, но религия и философия несовместимы друг с другом: первая основана на догмах, вторая - на желании постичь настоящую природу вещей. В связи с этим Фейербах считал первоочередной задачей философии критику религии, в какой бы форме она ни проявлялась. В произведении Сущность христианства (1841 г.) мыслитель попытался решить эту задачу.  

Согласно Фейербаху, единственные объективно-реальные вещи - это природа и человек. Он призывает к переходу от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее отправной точкой должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому сам Фейербах называл свою философию антропологией.   

Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и, прежде всего, религию. Бог не создал человека, но человека Божьего. Божественная сущность, утверждает Фейербах, есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем обожествленная, почитаемая как потусторонняя сущность, то есть Бог.   

Буквально все вопросы бытия и познания на основе человеческой сущности Фейербах считает естественными, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские взгляды. Дело в том, что в осмыслении проблем сущности религии, морали, истории и т. д. Немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мыслей и воли. Более того, он видел разницу между человеком и животными в наличии особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Поэтому, полагал Фейербах, возникают всевозможные религии, в том числе христианство.    

В основе религии лежит существенное различие между человеком и животным: у животных нет религии. Следовательно, животное живет простой простой жизнью, а человек - двойной жизнью. Внутренняя жизнь животного совпадает с внешней, а человек живет внешней и особой внутренней жизнью. Внутренняя жизнь человека тесно связана с его видом, с его сущностью, человек думает, то есть разговаривает, говорит сам с собой. Животное не может передавать функции рода без другой особи, в то время как человек передает функции мышления и слова, поскольку мышление и слово являются реальными функциями рода без помощи другого. Человек - это одновременно я и вы; он может занимать место другого именно потому, что объектом его сознания является не только его индивидуальность, но и его вид, его сущность.      

Сущность человека, в отличие от животного, не только основа, но и предмет религии. Но религия - это сознание бесконечного, и поэтому человек признает в ней свою не конечную и ограниченную, а бесконечную сущность. 

Он выразил идею о том, что Бог - это человеческая сущность, отчужденная от самого человека и превращенная в абсолют. Свойства, характеризующие Бога, - это свойства самого человека, которые отделены от него и проецируются на Бога. Личность Бога, по Фейербаху, есть не что иное, как обособленная объективированная личность человека.  

Обосновывая это положение, философ писал: О человеке можно судить Богом, а о Боге - человеком. Они одинаковые. Божественность человека заключается в его духе и сердце, а дух, душа и сердце человека находятся в его Боге. Бог - это раскрытие внутренней сущности человека, выражение его Я; Религия - это торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое признание его секретов любви. 

В религии человек разделяется в себе: он противопоставляет себе Бога как нечто противоположное ему. Бог не тот человек, и человек не тот Бог. Бог бесконечен, человек - конечное существо; Бог совершенен, человек несовершенен; Бог вечен, человек смертен; Бог всемогущ, человек бессилен; Бог свят, человек грешен. Бог и человек - крайности. Бог - это позитивное понятие, совокупность всех реальностей, человек - негативное понятие, совокупность всего незначительного.        

Но человек воплощает в религии свою сокровенную сущность. Следовательно, необходимо доказать, что это противостояние, тот разлад между Богом и человеком, на котором основана религия, есть разлад между человеком и его собственной сущностью. 

Эта сущность - не что иное, как разум - разум или разум. Бог как противоположность человеку, как бесчеловечная, то есть не индивидуально человеческая сущность, есть объективированная сущность разума. Чистая, совершенная, безвредная божественная сущность - это самосознание разума, сознание разума своего собственного совершенства. Разум не знает страданий сердца; ему чужды желания, страсти, потребности и, как следствие, недостатки и слабости, присущие сердцу.    

Религия и философия

Спекулятивная философия религии приносит в жертву религию философии, христианская мифология жертвует философией религии. Один делает религию игрушкой спекулятивного произвола, другой превращает разум в игрушку фантастического религиозного материализма. Один заставляет религию говорить только то, что она хочет, другой заставляет говорить вместо разума. Человек не может выйти из себя и поэтому превращает образы религии в свои собственные мысли; другая не может прийти в себя и создает образы.    

Само собой разумеется, что философия или религия в целом, то есть независимо от их конкретного различия, идентичны. Другими словами, если одно и то же существо думает и верит одновременно, то образы религии одновременно выражают мысли и вещи. Каждая определенная религия, каждая вера - это в то же время определенный образ мышления; в конце концов, ни один человек не может верить во что-то, что противоречит его образу мышления и представлениям. Для человека, который верит в чудеса, чудо не противоречит разуму; напротив, это кажется ему совершенно естественным следствием божественного всемогущества, которое также в его глазах является совершенно естественным представлением. Верующий считает воскресение мертвых столь же понятным и естественным, как восход солнца после захода солнца, пробуждение весны после зимы и появление растений из семян, брошенных в землю. Вера и религия особенно противоречат разуму только там, где нарушается гармония между мыслями и чувствами человека и его верой, и где, следовательно, вера перестает быть непреложной истиной для человека. В любом случае, вера как таковая также считает свои объекты непостижимыми, вопреки разуму, но она делает различие между христианским и языческим, просвещенным и естественным разумом. Эта разница имеет следующий смысл. Объекты веры могут показаться противоречащими разуму только неверующим, но всякий, кто верит в них, убежден в их истине и признает их как высшую причину.           

Но даже при условии этой гармонии между христианской, или религиозной, верой и христианским, или религиозным разумом, все равно всегда остается существенное противоречие между верой и разумом, поскольку вера не может отказаться от естественного разума. Естественный разум есть не что иное, как разум par excellence, общий разум - разум, который характеризуется общими истинами и законами. Напротив, христианская вера или, что то же самое, христианское мышление является средоточием особых истин, особых привилегий и исключений, отсюда и особого ума. Короче и более определенно: разум - это правило, вера - исключение из правил. Поэтому столкновение между ними неизбежно даже при условии гармонии, ибо специфика веры и универсальность разума не перекрывают друг друга, не насыщают друг друга, из-за чего в любом случае в определенные моменты возникает противоречие. раскрывается между остатками независимого, свободного разума и разумом, лежащим в основе религии. Таким образом, разница между верой и разумом становится психологическим фактом.     

Суть веры не в сходстве с универсальным разумом, а в отличии от него. Корень веры - оригинальность, поэтому ее содержание даже внешне связано с особым периодом истории, с особым местом и названием. Отождествлять веру с разумом - значит ослаблять веру, устранять это различие. Если, например, вера в первородный грех выражает только убеждение в том, что человек не рожден таким, каким он должен быть, то это обычная рационалистическая истина, истина, известная каждому, не исключая даже грубого дикаря, который скрывает свой стыд за шкура животного: ведь, прикрывшись таким образом, дикарь обнаруживает, что человек не создан таким, каким он должен быть. Конечно, эта общая идея лежит в основе первородного греха, но первородный грех становится объектом веры и религиозной истины только из-за своих особенностей, которые противоречат универсальному разуму.    

Бог как Бог - бесконечная, универсальная сущность разума, свободная от антропоморфизмов - имеет для религии то же значение, что и общий принцип, на котором она основана, для отдельной науки; это лишь наивысший, последний, основной, так сказать, соединяющий математический пункт религии. Сознание человеческой ограниченности и ничтожества, связанное с сознанием этой сущности, никоим образом не является религиозным сознанием, оно скорее характеризует скептика, материалиста, натуралиста, пантеиста. Вера в Бога - по крайней мере, в Бога религии - теряется только там, где, как в скептицизме, пантеизме и материализме, теряется вера в человека, по крайней мере, у такого человека, с которым считается религия. Религия не утверждает и не может серьезно утверждать, что человек ничтожен, и серьезно признает ту абстрактную сущность, с которой связано сознание этой незначительности. В действительности религия признает только определения, которые объективируют человека для человека. Отрицание человека равносильно отрицанию религии.      

Конечно, мышление всегда и неизбежно освещает и освещает объекты религии, но с точки зрения религии или, по крайней мере, теологии разум только затемняет и разрушает религию; поэтому цель предлагаемого эссе - доказать, что в глубине сверхъестественных тайн религии лежат совершенно простые, естественные истины. В то же время необходимо иметь в виду существенную разницу между философией и религией, если мы хотим раскрыть не себя, а сущность религии. Существенная разница между религией и философией - это символ, образ. Религия драматична по своей сути. Сам Бог - существо драматическое, то есть личность. Забрав образ из религии, мы заберем у него предмет, и в наших руках останется только мертвая голова. Образ как образ - это вещь.       

Всем, чем еще обладает современное христианство, оно обязано не себе - оно живет на милостыню прошлых веков. Если бы современное христианство было предметом, достойным философской критики, то автору не пришлось бы тратить столько труда на изучение прошлого. То, что в этой работе доказано, так сказать, априори, а именно, что секрет богословия - это антропология, давно доказано и установлено апостериори историей богословия. История догмы, проще говоря, история теологии в целом - это критика догмы, критика богословия в целом. Теология давно превратилась в антропологию. История осознала, сделала предметом сознания то, что составляло суть богословия в себе. Здесь метод Гегеля оказался совершенно правильным и исторически оправданным.      

Противоречие между любовью и верой

Решение проблемы человеческого счастья - великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах видит причину общественного развития в стремлении людей к счастью, привлекает его философию. Другое дело, что Фейербах не видел самых истоков человеческих идеалов, он ограничивал понимание человеческого счастья только отдельными чувствами людей в их абстрактной интерпретации. В то же время семейные отношения - это не чисто биологические отношения, а выражение и реализация социальных отношений.   

Для Фейербаха основа человеческих отношений - религия. Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия - это универсальная форма общения между людьми, что все отношения - это прежде всего отношения религиозные. Он объясняет историю человечества сменой религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, Фейербах объяснил гибель Римской империи не ростом социально-экономических, политических и моральных противоречий, которые ослабили ее и позволили варварам осуществить ее разрушение, а заменой старой греко-римской религии на Христианство.   

Признавая любовь сущностью и целью человеческой жизни, немецкий мыслитель видел в ней решающую силу социального прогресса, в том числе морального. Главный принцип нравственности, проповедуемый Фейербахом, наиболее ярко выражен в его отношении: чтобы люди были счастливы, они должны любить друг друга. Человеческое счастье обусловлено взаимным влечением людей в сердце.  

Тайная сущность религии - это тождество существа Бога и человека, а форма религии или ее очевидная, сознательная сущность - это различие между Богом и человеком. Бог - человек, но признается другим существом. Любовь раскрывает сокровенную сущность религии, а вера составляет ее сознательную форму. Любовь отождествляет человека с Богом, Бога с человеком и, следовательно, человека с человеком; и вера отделяет Бога от человека и, следовательно, человека от человека; в конце концов, Бог - не что иное, как мистическая концепция человеческого рода, поэтому отделение Бога от человека - это отделение человека от человека, разрушение их связи. Через веру религия вступает в конфликт с моралью, разумом и простым человеческим инстинктом истины; и любовью она сопротивляется этому противоречию. Вера изолирует Бога, делает его особенным, другим существом; а любовь делает Бога универсальным существом, любовь к которому тождественна любви к человеку. Вера способствует внутреннему и, следовательно, внешнему разделению человека на самого себя; любовь лечит раны, которые вера наносит сердцу человека. Вера превращает веру в вашего бога в закон; любовь - это свобода, она не осуждает даже атеиста, потому что сама атеистична и отрицает, если не всегда теоретически, то практически, существование особого Бога, противоречащего человеку.             

Вера устанавливает различие между истиной и ложью. И он считает правдой только себя. Содержание веры - это некая особая истина, которая, следовательно, обязательно связана с отрицанием. Вера исключительна по своей природе. Есть только одна истина, есть только один Бог, монополия на сына Божьего принадлежит только одному; все остальное ничто, есть заблуждение и призрак. Только Иегова - истинный Бог; все остальные боги - никчемные идолы.       

У веры есть своя особая сфера; он полагается на особое откровение Бога; она добилась своего богатства не обычным, не доступным всем без исключения способом. То, что доступно каждому, является чем-то обыденным и поэтому не является предметом веры. Бог - творец - все люди могли знать это, изучая природу; но что этот бог индивидуально сам по себе - это особый вопрос благодати, содержание особой веры. Объект этой веры раскрывается особым образом, и поэтому это особенное существо.      

Бог есть любовь. Эта позиция - высший принцип христианства. Но противоречие между верой и любовью уже заключено в этой позиции. Любовь - это только предикат, а Бог - субъект. Чем отличается этот предмет от любви? Я должен по необходимости поставить вопрос таким образом и провести различие; потребность в различении исчезла бы только в том случае, если бы действовала противоположная позиция: любовь - это Бог, любовь - это абсолютное существо.     

Это теоретическое противоречие не могло не проявиться на практике. Это неизбежно, потому что любовь в христианстве испорчена верой, она не принимается даром и в чистом виде. Любовь, ограниченная верой, - это не настоящая любовь. Любовь не знает закона вне себя; он божественен сам по себе; ей не нужно благословение веры; это может быть оправдано только само по себе. Любовь, связанная верой, узкая, ложная любовь, противоположная понятию любви, т. е. К самой себе, любовь лицемерна, поскольку таит в себе зародыш религиозной ненависти; это хорошо только до тех пор, пока вера не повреждена. В этом противоречии с самой собой она оказывается во власти дьявольских софизмов, чтобы сохранить ту любовь, к которой, например, прибегал Августин в своей Апологии преследования еретиков. Любовь, ограниченная верой, не находит себе противоречия в тех делах, в которых нет любви и которые вера позволяет себе; она истолковывает акты ненависти по вере как акты любви. И он обязательно подпадает под влияние этих противоречий, поскольку сама любовь, ограниченная верой, уже есть противоречие. Смиряясь с этим ограничением, она теряет свой собственный критерий и свою независимость суждения; в бессилии она уступает внушениям веры.                

По мнению Фейербаха, любовь к Богу (как отчужденная, ложная форма истинной любви) должна уступить место любви к другим людям. Человек не может найти счастье в одиночку: существует прямая связь между его счастьем и счастьем того, кого он любит. Счастье не может быть односторонним; он либо двусторонний, либо всесторонний. Мыслитель подчеркивал, что мораль, конечно, не знает собственного счастья без счастья других, она не знает и не желает изолированного счастья, изолированного и независимого от счастья других людей или сознательно и намеренно основанного. на их несчастье, он знает только товарищеское, общее счастье.   

Фейербах, рассматривая узы моральной любви как эффективные возможности для обретения человеческого счастья, стремился изобразить контуры будущего общества на этих моральных и психологических принципах. Он видел в нем общество любви и справедливости. Желание внести свой вклад в создание такого общества подтолкнуло его в последние годы жизни вступить в ряды Социал-демократической партии Германии.  

В заключение можно отметить, что по Фейербаху в мире начинается новая эпоха - постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и философия должна занять это место. Однако философия должна измениться: ей не суждено стать простым или отрицательным (в гегелевском смысле) отрицанием религии: Если философия должна заменить религию, тогда, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включать - в соответствующей форме - то, что составляет сущность религии, должно включать преимущества религии. Другими словами, должно быть что-то новое, какая-то другая синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей как на старую христианскую религию, так и на старую философию школы, хотя лучшее из обеих должно быть сохранено. Уточняя свои идеи, Фейербах называет новую философию-религию антропологией, философией будущего, указывает на некоторые содержательные и формальные уточнения - но на пороге 21 века. Совершенно очевидно, что такой синтез в мировой культуре еще не проводился.      

Идея Фейербаха о необходимости преодоления относительной самостоятельности религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) еще не получила и вряд ли получит историческое подтверждение в будущем.

Заключение

Вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу философии человека. Согласно гуманистической концепции Фейербаха. Человек - высшая ценность, абсолютная ценность. Речь идет не об отдельных людях, а об их сущности, то есть о родовом начале.   

Если Гегель оторвал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то новая философия или философия будущего - как Фейербах называет свое учение - исходит из того, что действительным субъектом разума является человек, и только мужчина. В свою очередь, человек - продукт природы. 

Осуждая идеалистическое толкование мышления как сверхъестественной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит только человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна стать антропологией, т. е. Учением о существовании человека, в деятельности которого этот вопрос находит свое действительное, реальное разрешение. Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл только тогда, - пишет Фейербах, - когда человек берется за основу, субъект этого единства.    

Фейербах раскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, облагораживает людей, служит вдохновляющим идеалом, способствует развитию лучших человеческих качеств. Однако религия, в которой человеческая фантазия выступает в роли матери, не способна выразить человеческую сущность. Религия отнимает у человека все истинное человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает мораль, потому что она побуждает человека во славу Бога к действиям, несовместимым с моралью: где мораль утверждается на богословии, а закон - на божественных указах, там вы можете оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и постыдные вещи, - писал Фейербах.    

Изучая историю религии разных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть первоисточник религии, Фейербах приходит к выводу, что человеку необходима истинная религия, в которой Бог не будет быть фантазией, но настоящей. У такого Бога есть мать - любовь. Бог - это то, что нужно человеку для своего существования, Бог - это стремление к счастью ; это любовь мужчины к мужчине. В отношениях между мужчиной и женщиной, в сексуальной любви, где взаимное желание людей счастье наиболее полно реализовано, Фейербах видел не только сущность новой антропологической религии, но и основы нравственных отношений.   

Самая сильная сторона христианства, позволившая этой религии стать мировой религией, легко проникнуть в сердце человека, - это мораль. Поэтому естественно, что новая философия должна найти какую-то новую форму морально-этического сознания. Фейербах предпринял попытку ее развить. Его собственная философия по праву была возвращена его современниками как воплощение отношения к философии мира. будущее. И эта содержательная сторона творчества Фейербаха оказала огромное влияние на Маркса. 

Историческое и философское значение творчества Фейербаха определяется фундаментальным характером поставленных им проблем нерелигиозной или постхристианской морали. Это проклятые вопросы не только XIX, но и XX и, видимо, XXI века. Осведомленность о безбожии мира постепенно приобретает свою трагедию. Фейербах был оптимистом, последователем просвещения. Но, возможно, поэтому ему удалось сформулировать гуманистический философский и исторический стандарт для медленно, в муках зарождающегося нового морального сознания человечества.     

Список литературы

  1. Гвозданный В.А., Гусев Г.А. Основы философии: этапы развития и современные проблемы.- М.: Инфра-М, 2005.
  2. Горбачев В.Г. Основы философии: Курс лекций. - М.: Лотос, 2004.  
  3. Григорян М. М. Людвиг Фейербах. Вход. Искусство. // Фейербах Л. Избранные философские сочинения в 2-х томах. Т. 1. - М.: Политиздат, 1954.    
  4. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М.: Рольф, 2002. 
  5. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга. 3: История философии XIX века / под ред. Н.В. Мотрошилова. - М., 1996.     
  6. Любутин К. Н. Фейербах: философская антропология. - Свердловск, 1987. 
  7. Ойзерман Т. И. Людвиг Фейербах о религии и способах освобождения человека // Общественные науки. - 1993. 
  8. Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М.: БЭК, 2003.  
  9. Фейербах Л. История философии. - М.: Знание, 2005.