Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Властные традиции и институты в государствах Европы и России в период раннего средневековья

Реферат на тему: Властные традиции и институты в государствах Европы и России в период раннего средневековья

Содержание:

Введение

Современная политическая наука базируется на фундаменте политической мысли предшествующих эпох. Первые попытки понять сущность политических явлений относятся к глубокой древности - периоду возникновения раннеклассовых обществ и государств. Исторически первой формой объяснения новой социальной реальности была религиозно-мифологическая интерпретация природы властных отношений и социальной иерархии. Согласно древним мифам, земная организация жизни имеет божественное происхождение и является отражением вселенского космического порядка. Боги передают власть земным правителям или, наряду с последними, продолжают быть вершителями земных дел. Позже политическая мысль, порвав с мифологией, приняла более рациональную форму. При рассмотрении проблем власти и общественного порядка стал доминировать философско-этический подход, объясняющий эти явления через призму достижения общего блага и справедливости.

В Средние века политические взгляды облекались в религиозную форму и имели религиозное содержание. Основным источником религиозного осмысления проблем общественной жизни была Библия. Средневековые мыслители обосновывали божественную природу государства, ссылаясь на тезис о "естественной греховности" человека.

Целью данной статьи является рассмотрение общих тенденций политической мысли Средневековья, ее особенностей, а также основных идей и взглядов отдельных, наиболее выдающихся, политических деятелей этого времени.

Для достижения этой цели необходимо отобрать, изучить и систематизировать соответствующий материал.

Общая характеристика политической ситуации средневековья и эпохи Возрождения

Средневековье.
Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главной особенностью которой было то, что значительная часть властных функций передавалась на средние и нижние уровни социальной структуры с усилением власти церкви. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных вождей был заключен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную религию. Это, в числе прочих причин, привело к тому, что религиозное мировоззрение стало доминирующим. Социальные и политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догм.

Средние века обычно делятся на три периода:

  • Раннефеодальный,
  • Подъем феодального строя,
  • Позднее средневековье.

Политическая мысль Средневековья характеризуется доказательством того, что высшей властью в обществе является духовная власть (власть церкви).

Политическая мысль Средневековья пронизана заботой о поисках основ стабильного порядка, умеренных форм правления, требования законопослушности. В Средние века власть понималась как осуществление Божьего промысла. Повиновение государственной власти-одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа о верности и подчинении властям: "Отдайте Кесарю то, что принадлежит Кесарю, и Богу то, что принадлежит Богу." Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан подчиняться государственной власти.

Средневековая политическая мысль представлена прежде всего именами св. Августин и Фома Аквинский, сыгравшие важную роль в основании христианской политической концепции. Хотя ранее влияние богословия на политическую мысль было достаточно велико, тем не менее именно период Средневековья характеризуется доминированием религиозных концепций общественной жизни. Политическая мысль развивалась как одна из отраслей богословия (богословия). Ее важнейшей чертой было признание превосходства, примата церкви над государством, поскольку именно церковь, а не государство, с точки зрения богословов, воплощает в себе истинное божественное начало. Отсюда ведущая, сквозная политическая идея необходимости подчинения политической власти, власти церковной. "Нет власти не от Бога, но существующие власти установлены Богом" - этот библейский тезис лег в основу политической мысли Средневековья.

Христианство ввело представления о том, что долг человека перед Богом важнее, чем долг человека перед государством. Кстати, превосходство религиозного долга над политическим в известной мере продолжает сохраняться в Западной Европе и в настоящее время.  

В Средние века конфликт между долгом перед Богом и долгом перед государством принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в этот период сочетает в себе преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конце концов все согласились, что всякая сила исходит от Бога.

Эпоха Возрождения

В эпоху Возрождения традиционные моральные ограничения исчезают. Освобождение от уз пробудило в людях энергию и творчество, привело к редкому в истории человечества расцвету гениальности и в то же время к анархии и политическому беспорядку, которые неизбежно следуют за упадком нравственности. Политический беспорядок ярко отражен в "Государе" Н. Макиавелли: при отсутствии ведущего принципа или основной идеи политика становится открытой борьбой за власть, и Макиавелли "учит", как успешно вести такую "игру".

XVI век-это век великих духовных, культурных, политических и религиозных перемен и потрясений в жизни Европы. В ряде стран (Франция, Испания, Австро-Германия, Англия, Россия и др.) образовались крупные и сильные дворянские монархии. В процессе преодоления феодальной раздробленности крупные феодалы были лишены своей прежней власти и привилегий. Централизованные абсолютистские государства способствовали образованию и консолидации наций, претендовали на объединение и представление нации, народа и страны. В то же время политический авторитет Католической церкви, которая прежде была единственной объединяющей силой в Западной и Центральной Европе, падал. Еще больший ущерб был нанесен ее духовной монополии, религиозному и богословскому авторитету. Религиозные движения, требовавшие восстановления Апостольской церкви, в XVI в. принял массовый характер, охватил почти всю Западную Европу, перерос в ряде стран в религиозные войны. Эти войны часто сливались с попытками крупных феодалов восстановить свою былую власть и независимость или с народными движениями против привилегий дворянства, классового строя и феодальной зависимости крестьянства.

Наряду с борьбой религиозных движений усиливалась и развивалась рационалистическая критика религиозного мировоззрения. К концу XVI века культура Возрождения, зародившаяся в итальянских городах-государствах в XIV веке, распространилась и на другие страны Западной Европы. Бурные процессы той эпохи привели к глубоким изменениям в идеологии западноевропейского общества.

Политические учения средневековья

Политическая мысль средневековья представлена прежде всего именами Св. Августин и Фома Аквинский, сыгравшие важную роль в основании христианской политической концепции.

Августин
 Европейская средневековая политическая мысль находилась под влиянием христианской религии и римско-католической церкви. Авторитетный богослов раннего средневековья Августин Блаженный в своем трактате "О граде Божием" развил концепцию богословского разграничения духовной (религиозной) и светской (государственной) власти.

Блаженный (354-430) - виднейший представитель христианской политической мысли-внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: "Град Божий" - церковь, где царит мир, мир, единство, закон и справедливость;" Град Земной" - государство, созданное людьми, которое считалось царством дьявола, миром греховности, человеком. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, их невмешательство в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает каждого в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно только под влиянием христианской морали. Идеалом "земного города" для Августина является "христианское государство", где все любят общее благо, а Бог-высшее благо.

История, по Августину, подчинена божественному провидению и предопределена им. Бог создал человека таким образом, что его стремление к объединению выражается сначала в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть-это не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное в любой форме-это верность религии и принцип справедливости.

В основе возникновения государства лежит особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек-грешное существо, и настоящее состояние существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к древу познания.

Поэтому Аврелий различает два типа земных состояний:

  • Государство как организация насилия над личностью. Она начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.  
  • Государства происходят от Авеля, это христианские государства, власть которых основана на заботе о подданных.

Цель государства состоит в том, чтобы:

  • Служение церкви, помощь небесному граду вести земной мир к небесному миру;
  • Насильственное введение в христианскую церковь, вооруженное искоренением ересей. Источник-свободная воля людей, которая тянет их от единства к множественности.

Еретики хуже отравителей, они враги единства." - Прежде чем мы сможем понять, нам нужно поверить." Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых процессов и казней тех, кто выступал против церкви;

В поддержании общественного порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или человеческой бедности. Он просто верил, что на земле есть явления, которые происходят не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство-это не творение Бога, это явление человеческого рабства и бедности, нужно быть терпеливым и не противиться им.

Идея справедливости Августина.

 В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от шайки разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, есть большая шайка разбойников. Августин подкрепляет эту мысль анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. - Зачем вы грабите корабли в море? - спрашивает Александр. -По той же причине, по которой вы опустошаете землю, - отвечает пират, - Разница лишь в том, что я со своим маленьким кораблем всего лишь разбойник, а вы со своим огромным флотом-император.

Форма государства.

 Августин проявляет некоторое безразличие к форме государства. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь-тиран, несправедливый народ-тоже тиран, несправедливая аристократия-это власть эгоистической группы. Что же касается правильности форм, то есть тех, где соблюдается закон, то Августин не отдает предпочтения ни одной из них. Любая форма правления может быть если не доброй, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

 Обращаясь к народу, почему он должен терпеть государство, Августин сказал: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временное страдание есть упражнение в терпимости и оправдывается жизнью человеческой души в вечности."

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской-главная проблема, занимавшая Августина. Как бы они ни ценили значение "града Божия" и роль церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти Католической церкви.

 По его мнению, светская власть и церковная власть различны и каждая обладает суверенитетом. В то же время церковная власть является высшей, потому что духовная сфера выше светской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить светскую власть, направить ее усилия на богоугодные дела. Но у Августина нет агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве смещать царей, то есть, по существу, о наделении церковной иерархии светской властью. Главное в его учении-разделение двух сил.

Традиция различения светской и духовной власти началась с Св. Августин. В Средние века эта связь будет реализована в теории "Двух мечей" и будет использоваться для разрешения соперничества между папой и императорами.

Фома Аквинский.

Еще более гибкую позицию по отношению к государству занял Фома Аквинский (1226-1274) - виднейший представитель христианской политической мысли, автор труда "Сумма богословия". Он признавал ее положительную роль, так как государство выражает божественную волю к миру, добру и порядку. Он определял соотношение духовной и светской власти как соотношение души и тела, при безусловном признании приоритета духовной власти, церкви над государственной властью.

Фома Аквинский различал вечный закон (божественный разум), божественный закон (библейские заповеди), естественный закон (отражение вечного закона человеческим разумом, естественные права человека) и позитивный закон, установленный в стране монархом ради обеспечения мира и предотвращения зла. Он исходил из того, что нужно признавать не всякую власть, а ту, которая соответствует божественным установлениям и естественному праву. Если положительное право не соответствует божественному и естественному закону, то оно незаконно и не может быть принуждено. Таким образом, Фома Аквинский оправдывал право сопротивляться греховной и незаконной власти и даже бунтовать против тирана, хотя выступать против законной власти для него совершенно неприемлемо.

Как и многие античные мыслители, Фома отдавал предпочтение смешанной форме государства, сочетающей в себе преимущества различных "чистых" форм - монархии, аристократии и демократии. В то же время он различал абсолютную монархию и политическую монархию, в которой власть монарха ограничена законом. За исключением этой приверженности монархии, взгляды Фомы Аквинского на формы государства мало отличались от взглядов Аристотеля.

В отличие от Св. Августин, который говорил, что государство есть наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе " социальное и политическое животное." Желание объединиться и жить в государстве присуще людям, потому что индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине возникают политические сообщества (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство есть естественная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает как преемник Аристотеля.  

Цель государства-общее благо и верховенство закона. Сущность власти и ее элементы.

Защита интересов папства и основ феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса "ВСЯ ВЛАСТЬ ОТ БОГА" позволяло видеть в нем, наряду с другими смыслами, также указание на абсолютное право светских феодалов (королей, князей и т. д.) управлять государством, т. е. Стремясь дать основание для вмешательства духовенства в дела государства.

Фома Аквинский в духе средневековой схоластики выделяет три элемента государственной власти:

  • Сущность;
  • Происхождение;
  • Использование

Сущность власти-это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля тех, кто находится на вершине человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Этот порядок установлен Богом. Однако, продолжает Фома, из этого не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно Богом и что каждое действие правителя совершается Богом. Поэтому конкретные способы его возникновения или иные формы его построения иногда могут быть плохими, несправедливыми. Фома Аквинский не исключает ситуаций, в которых использование государственной власти вырождается в злоупотребление.

Следовательно, второй и третий элементы власти в государстве иногда лишены печати божественности. Это происходит, когда правитель либо приходит к власти неправедным путем, либо правит несправедливо. И то и другое-результат нарушения заповедей богов, диктата церкви-как единственной власти на земле, олицетворяющей волю Христа. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Вынося такое суждение, даже если оно ведет к свержению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общины. Подданные не только не должны подчиняться приказам правителя, которые противоречат божественным законам, но они вообще не обязаны подчиняться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, согласно общему церковному праву, папству.

Форма государства.

В вопросе о формах государства Фома почти во всем следует Аристотелю. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, государство) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия).

Принцип разделения на правильные и неправильные формы-это отношение к общему благу и верховенству права (верховенству справедливости). Право государства представляют собой политическую власть, а неправильные государства представляют деспотической власти. Первый основан на законе и обычае, второй - на произволе, он не ограничен законом.

В этой традиционной системе Фома привносит от себя симпатию к монархии. В идеале он считает ее лучшей формой, самой естественной, так как:

Во-первых, из-за его сходства со Вселенной в целом, а также из-за его сходства с человеческим телом, части которого объединены и управляются одним разумом. (Один Бог на небесах. На земле есть один царь, у человека есть один орган, который движет всеми, а в государстве должен быть монарх, который движет всеми).

Во-вторых, исторический опыт показал устойчивость тех государств, где правит один, а не несколько.

Однако Фома сознавал крайнюю трудность поддержания монархии на идеальном уровне, и монархия отклонялась от цели, то есть тирании, считавшейся худшей формой, подобно Платону и Аристотелю. Поэтому на практике следует отдавать предпочтение смешанной форме правления. Но если Аристотель представлял политию как сочетание лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные феодалы - "князья церкви"). Власть государей зависит от закона и не выходит за его пределы.

Отношения между Церковью и государством

Фома придерживался идей, ставших традиционными для папства (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

Папство рассматривало весь христианский мир как единое целое, как некое обширное государство, управляемое наместником Бога, Папой. Папство было наделено светской властью. В этом отношении Фома отличается сдержанностью и стремлением оправдать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей. В его понимании эти две силы связаны как душа и тело. Конечно, духовная власть выше светской, материальной. Фома оправдывает юрисдикцию пап необходимостью наказывать грешников и отстранять их от власти. Король, виновный в ереси, может быть низложен; папа может освободить своих подданных от обязанности повиноваться государю, согрешившему против веры.

Философ также обращает внимание на искусство управления. Правитель нуждается в глубоких знаниях, истинной вере и владении политической наукой (он называет ее "активной наукой"). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществлено "общее благо", являющееся целью государства.

Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Это стало одним из наиболее последовательных обоснований божественной природы власти.  

В рамках позднего средневековья появились и все более укреплялись концепции освобождения государства от подчинения церкви и ограничения власти короля сословным представительством. Право церкви на верховенство своей власти было поставлено под сомнение, так как власть короля стала рассматриваться как власть, полученная непосредственно от Бога, а не от Папы. Большое значение здесь имели принятие в Англии Великой Хартии Вольностей (1215), которая впервые провозгласила определенные права и свободы для части общества (баронов и рыцарей), и создание английского парламента в XIII веке.

Политическая мысль Древней Руси

Как и в Европе, начальный этап русской политической мысли отличался тем, что она не отделялась от религиозной, а растворялась в синкретическом видении мира общины. В древних источниках и княжеская власть виделась в праведном отце. Так, в" Учении " (XII век) В. Мономаха говорится об ответственности князя за авторитет власти, проводимую политику, суд и успехи в военном деле. В. Мономах завещал быть милосердным и справедливым, не позволять "сильному губить человека". В "Молитве Даниила Точильщика" (XII-XIII вв.) подчеркивается и другая сторона царствования - как следует видеть князя? Он должен быть заботливым отцом и в то же время грозным для своих врагов и подданных.

Источник власти отождествляется с божественным началом, и в этом суть политической мысли России и средневековой Европы. Однако в России существовала сильная тенденция отождествлять основы власти с согласием правителей и подданных. В" Повести временных лет " Нестора (XI-XII вв.) есть легенда о том, как варяжские князья были призваны на Русь. Легенда, казалось, выполняла реальную политическую роль, рассказывая об исторической независимости Киева от византийских императоров, претендовавших на всемогущество во всем православном мире. Со времен Древней Руси росло сознание, что государство должно основываться на согласии.

Активность незаурядных граждан России во время шведско-польской интервенции, подъем национального самосознания народа привели к идее избрания царя "по всей земле". Идея всенародно избранного царя противоречила старообрядческим представлениям о божественном происхождении власти, но вместе с тем заложила основы русской традиции соборности, общинности. Новый принцип "глас народа - глас Божий" объединил богословское и светское видение власти. Если соборность и можно назвать демократией, то только в общинном смысле этого слова. Я предложил исключить оппозицию и особенно оппозицию, но я предположил авторитаризм. Соборность, по существу, основана на суверенитете большинства, который также может превратиться в тиранию большинства. Власть отождествлялась с отцом, тотемом и решением вопросов всем миром. Соборность и авторитаризм-два принципа, гармонично поддерживающих друг друга, одинаково исключающих автономию и ограничивающих сферу власти. Идеология российской государственности развивалась в условиях независимости от внешних политических центров и роста национальных интересов. В" Слове о законе и благодати " Илариона (XI век) говорилось о независимости Киева от Византии. Утверждалось, что время Божьего избрания Константинополя, притязаний Византии на создание вселенской церкви и империи прошло, что Россия не нуждается ни в чьей опеке. По мере того как возрастает роль государства, а византийская ветвь христианства на Руси становится русским православием, идея государственно-церковной независимости перерастает в осознание особой миссии России по отношению к православию во всем мире. В XVI веке сформировалась теория "Москва - третий Рим". Сложилась важнейшая идеологическая основа для согласования и определения границ государственных интересов.

Если для средневековой Европы была характерна политическая конкуренция, острая борьба между царем и церковью за первенство, то в России всегда существовал крепкий союз царя и церкви. Обычно царствование и царствование идеализировались в летописях, всемогущество царей считалось незыблемым принципом, а вмешательство церкви в дела государства было недопустимо. Однако царь, в свою очередь, всегда должен знать пределы своей воли. И. Волоцкий (XVI век) считал, что царь, простирающий руки на церковные земли, есть дьявол.

Последствия союза царского правительства и церкви оказали неоднозначное влияние на политическое развитие России. Такой союз укреплял центральную власть и государственность, но в то же время лишал Россию важного источника развития - критики власти. Церковь находилась в основном под властью князей и царей. Это ограничивало ее способность критиковать власть.  

Критика царского правительства прозвучала лишь однажды, да и то из-за границы. Видимо, не случайно. Критика изнутри была обречена и потому невозможна. Курбский (XVI в.), признавая верховенство царя, в то же время считал, что царь должен советоваться со своими дворянами, оставлять боярину "право уйти", если тот будет недоволен царем. Курбский видел опасность в политике Ивана IV, который опирался на опричнину, состоявшую из малоизвестных и бедных, кровожадных знаменитых бояр. Своей политикой Иван IV уничтожил тот социальный слой, который был жизненно важен для государства. Однако критика Курбского не имела никакого значения в политике. Это была неизвестная критика одиночки, а также из-за "холма". Но критика, высказанная в "Молитве", предупреждала об опасности доверия боярам, о необходимости оградить всех от "Думы". Идея существования вредного и опасного сословия между отцом (князем) и детьми (народом) отражала двойственное отношение народа к власти. Неприкосновенность личности князя, впоследствии царя, сосуществовала с откровенным недоверием к боярам, затем к воеводам, дворянам, которые якобы искажали волю царя. Это недоверие также выражало критику власти и скрывало опасность правового нигилизма в отрицании основ государственности. Русская аристократия была разоблачена как враг царя, дворян и крестьян.

Ренессанс

В конце Средних веков государства стали выходить из-под влияния церкви, и начался процесс образования современных государств. Последовавший за ним Ренессанс дал толчок развитию интеллектуальной жизни и распространению знаний. Италия стала центром Возрождения.

Никколо Макиавелли.

Отвергая философско-этические и религиозные традиции предшествующих эпох, Макиавелли разработал оригинальную концепцию политики. Он считал, что моральные критерии добра и зла не могут применяться к политике. Она имеет свою автономную систему ценностей, главными из которых являются интересы государства. Ради последнего политик может пренебречь моралью. Из его рассуждений следовал вывод: "цель оправдывает средства." Оправданный мыслителем принцип оказался очень популярным в политической практике для оправдания жестокости и террора интересами государства или иными высшими целями. Однако в политическом лексиконе утвердилось понятие "макиавеллизм", под которым понимается политика, основанная на пренебрежении моральными нормами, на интригах и насилии.

Если для мыслителей прошлого главной проблемой было использование государственной власти для достижения справедливости и общего блага, то для Макиавелли это была проблема самой власти и средств завоевания, удержания и расширения этой власти. Раскрытию таких силовых технологий он посвящает свой главный труд "Государь".

Среди советов, которые он дает политикам, есть следующие:

  • Умей играть с человеческими страстями;
  • Полагайся на силу или закон;
  • Используйте страх и любовь, но предпочитайте влиять на своих подданных силой страха;
  • Используйте ложь прагматично и откажитесь от обещаний.

Идеалом для Макиавелли является политик, сочетающий в себе качества льва и лисы: силу, умение внушать страх своим подданным и в то же время хитрость, умение интриговать. Макиавелли открыто заявляет об утилитарном использовании религии. Для него религия-это средство влияния в руках государства. Он также признает целесообразность политических убийств. Не случайно прототипом для создания образа государя для него стал Чезаре Борджиа, прославившийся своей жестокостью и вероломством.

Макиавелли вошел в историю политической науки как мыслитель, проводивший различие между обществом и государством. Он, собственно, и ввел в науку термин "государство".

Вклад Макиавелли в политическую науку заключается в следующем.  

Во-первых, он обосновывал независимость политической сферы, ее относительную автономию от других сфер общества (экономики, культуры и т. д.). Он считал, что политика имеет свою собственную логику, которая определяется политической властью. Именно власть во всех ее проявлениях служит предметом политической науки.

 Во-вторых, он изучал политику как социальную реальность, а не как воображаемый, идеальный мир. Он перенес политику из сферы воображаемого и желаемого в плоскость объективного, реально существующего среди людей. Политическая наука, по мнению Н. Макиавелли, должна постигать истинное положение вещей, непосредственно наблюдая за фактами - поведением политических лидеров, масс, их взаимодействием. Метод политического реализма, который он ввел в политическую науку, помог ей окончательно освободиться от религии.

 В-третьих, Н. Макиавелли различал понятия "общество" и "государство". Обозначая государство термином "stato", он рассматривал его как политическую форму организации общества. Н. Макиавелли сформулировал концепцию циклического развития государственных форм, в основе которой лежит идея цикла, взаимного круговорота добра и зла. Выделяя шесть форм государства, он считал три из них "плохими во всех отношениях" (тирания, олигархия и охлократия) и три - "хорошими сами по себе" (монархия, аристократия, демократия). Достигнув предела совершенства, форма государства стремится к упадку, переходя в свою противоположность. Это происходит потому, что природа не позволяет вещам оставаться в состоянии покоя. Монархия уступает место тирании, тирания-аристократии; аристократия уступает место олигархии, последняя сменяется демократией, которая, в свою очередь, развивается в охлократию (власть толпы).

Лучшей формой государства Н. Макиавелли считал смешанную, то есть умеренную республику, сочетающую в себе добродетели монархии (сильный объединяющий принцип), аристократии (мудрость и добродетельное правление лучших) и демократии (свободу и участие народа в управлении государством).

 В-четвертых, Макиавелли отделил политику от морали. Позже политика, основанная на культе насилия, безнравственности, получила название "Макиавеллизм". Политика, по мнению Н. Макиавелли, не должна основываться на моральных принципах, должна исходить из целесообразности, соответствовать опыту, практике, конкретной ситуации.

Политика подчинена достижению определенных целей, поставленных участниками политических взаимодействий. Выбор цели зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому цель должна быть приспособлена к средствам, а средства-к обстоятельствам и результатам. Следовательно, принцип относительности, по мнению Н. Макиавелли, решает проблему соотношения целей и средств в политике.

Гуго Гроций.

Видным представителем теории естественного права и общественного договора был голландский юрист, социолог и государственный деятель Гуго Гроций (1583-1645). Его взгляды нашли отражение в ряде работ, прежде всего в главном труде "О праве войны и мира".

Гроций разделил закон на "естественный" и "человеческий". Первый из них, по его мнению, вытекает из диктата разума и природы человека, а следовательно, независимо от воли Бога. В ходе реализации принципов естественного права (воздержание от захвата чужой собственности, соблюдение договоров и т. д.) возникло "человеческое" право, которое привело людей к необходимости заключения договора. Результатом заключения договора между людьми стало возникновение государства.

Томас Гоббс.

Значительные достижения политической мысли были сделаны в Новую эпоху-период становления новой социально-экономической системы - капитализма. В это время появились теории "естественного права" и "общественного договора".

Вслед за Макиавелли и Гроцием Т. Гоббс предпринял попытку показать государство не как божественное творение, а как результат жизнедеятельности людей. По его мнению, в догосударственный период люди жили в условиях, когда шла "война всех против всех". Это грозило им смертью. Чтобы избежать этого, народ создал государство, призванное обеспечить всеобщий мир и безопасность. Объединившись в государство, люди добровольно передали свои права суверенным и государственным органам, которые, выражая волю всех, смогут заставить каждого не нарушать принятых решений, жить в мире. 

Высшая государственная власть, считал философ, может быть представлена одним лицом, "собранием лиц", но она должна быть абсолютной, единой, неограниченной. Только такая власть, по его мнению, может обеспечить стабильность общества, а вместе с тем и условия для развития личности, которые могут развиваться только в сильном государстве, с твердыми законами. При отсутствии такого государства люди, преследуя свои корыстные цели, могут уничтожить друг друга в войне всех против всех. Цель закона, подчеркивал Гоббс, "состоит в том, чтобы ограничить свободу индивидов, чтобы они могли не вредить, а помогать друг другу и объединяться против общего врага." Для обеспечения мира в обществе, считал он, крайне важно также "чтобы гражданам не проповедовалось никаких взглядов или учений, которые заставили бы их поверить, что они имеют право не подчиняться" власти суверенных и государственных органов, которые одни имеют право "судить, какие взгляды и учения враждебны интересам мира, и запрещать их распространение".

Жан Боден.

Проблема сущности государства получила продолжение в трудах французского мыслителя, видного идеолога абсолютизма Жана Бодена. Он отметил основные черты государства, отличающие его от всех других форм человеческого общения: это "правовое управление" и суверенитет. Суверенитет-это "постоянная и абсолютная власть", право создавать и применять законы. Концепция суверенитета была самым важным вкладом Бодена в политическую теорию. Дальнейшее развитие политической мысли будет связано с обсуждением проблем: кто является носителем суверенной власти (один человек или народ), должен ли суверенитет быть единым. Ж. Себя. Боден развивал идею единого и неделимого суверенитета, который, по его мнению, воплощается в монархии. Позже смысл абсолютной власти монарха будет выражен французским королем Людовиком XIV в знаменитой фразе: "Я - государство."

Заключение

Как и все знания об обществе, политическая мысль развивалась в прямой зависимости от многих факторов, в том числе: социальной практики, то есть процессов, явлений, событий, происходивших в обществе: революций, изменений в социально-экономических формациях, политических режимах и т. д.; господствующих в обществе идей, прежде всего философских взглядов; степени развития науки, культуры; религиозных верований; уровня развития самой политической мысли, достигнутого в предшествующие периоды. А также другие факторы.

Августин Аврелий и Фома Аквинский предложили наиболее развитую теорию социальной организации в Средние века. Они - главные создатели христианской политической теории. В их учении христианская убежденность, даже фанатизм, сочеталась с реализмом и умеренностью.

Авторитетный богослов раннего средневековья Августин Блаженный в своем трактате "О граде Божием" развил концепцию богословского разграничения духовной (религиозной) и светской (государственной) власти. Первый представлен им в образе "Града Божия", выражением которого является церковь, второй-как "град земной". Град Божий объединяет праведников, которые следуют божественным указам. Земной город, как результат греховной природы человека, построен на отношениях господства, подчинения и рабства. Хотя Августин выступал за независимость каждой из властей, обоснование различия между двумя градами фактически ставило духовную власть выше светской. Идея духовного превосходства церкви над государственной властью получила дальнейшее развитие в учении величайшего католического богослова Фомы Аквинского. Хотя любая государственная власть имеет божественное предопределение, не исключено, что ее конкретные формы могут противоречить божественной воле: правители забывают о заповедях Христа, справедливости и общем благе. В этом случае церковь имеет право противостоять греховной силе.  

Ренессанс и Реформация - крупнейшие и наиболее значительные события позднего западноевропейского средневековья. Идеологи этого периода не просто черпали свои представления о государстве, праве, политике и праве из сокровищницы духовной культуры античности. Демонстративно ссылаясь на античность, они выражали свое неприятие и неприятие политических и правовых порядков и доктрин Католической церкви, господствовавших в Европе в Средние века.

Новое политико-правовое мышление наметило тенденцию перехода от классового к гражданскому обществу в общеевропейском масштабе. В XVI веке наметились правовые и политические основы гражданского общества. Во-первых, утверждалась идея естественного, нравственного, правового и религиозного равенства людей, лежащая в основе как новых политико-правовых концепций, так и массовых религиозно-политических движений. Во-вторых, после перерыва почти в полторы тысячи лет государство рассматривалось как социальное явление, не только независимое по отношению к религии и церкви, но даже имеющее над ними превосходство.

Список литературы

  1.  Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1997.
  2. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Возрождения. - М., 1965.
  3. Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. - Санкт-Петербург, 1995.
  4. Дмитриева Н. А. Краткая история искусства. Северный Ренессанс. - М., 1981.
  5. Дубий Ж. Европа в Средние века. - Смоленск, 1994 .
  6. Иванов К. А. Многоликий средневековье. - М., 1996.
  7. Иванов К. А. Трубадуры, труверы и миннезингеры. - М., 1997.
  8. История зарубежного театра. В 4 ч. изд. 2-м., 1984.
  9. Карсавин Л. П. Культура средневековья. - Киев, 1995.
  10. Ле Гофф Дж. Цивилизация средневекового Запада. - М., 1992.
  11. Любимов Л. Искусство Западной Европы (средневековье). - М., 1976.
  12. Мейлах М. Б. Язык трубадуров. - М., 1975.
  13. Мирецкая Н. В. Культура Возрождения. - М., 1996.