Реферат на тему: Быт и нравы древней Руси

Содержание:

Введение

Киевская Русь - одно из крупнейших государств средневековой Европы-образовалась в IX в. century.as результат длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.

Современники-арабские и византийские авторы-называли первое государственное объединение восточных славян Русью, а народ, составлявший это объединение -Русью.

Столицей Древнерусского государства был Киев. Это произошло потому, что это был древнейший центр восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на границе леса и степи с мягким ровным климатом, черноземными почвами, густыми лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводные реки были основным транспортным средством тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, К Востоку и Западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.

Конец X века ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в пределах государственных границ Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX века до 30-х годов XII века.

Политическая форма этого государства-раннефеодальная монархия, с территориальными границами от Балтийского до Черного (русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, прошли в своем развитии рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них был феодализм, становление и развитие которого неразрывно связано с образованием Древнерусского государства. На этапе раннего феодализма (IX-начало XII в.) некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община) сохранялись как пережитки, но они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство в России существовало в рамках феодальной формации.

Слово " культура "происходит от слова" культ " - Вера, обычаи и традиции предков. Понятие культуры включает в себя все, что создано умом, талантом, рукоделием людей, все, что выражает их духовную сущность, их взгляд на мир, природу, человеческое бытие, человеческие отношения.

На протяжении многих лет русская культура-устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло-развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Быт в Киевской Руси

Все жители России одевались одинаково. Основными элементами древнерусской мужской одежды были рубаха и порты-узкие, сужающиеся книзу брюки, доходившие до щиколоток. Мужской костюм простолюдина состоял из льняной рубахи до колен с разрезом спереди воротника, шерстяных домотканых портов. Единственным украшением этой простой одежды был узкий пояс, украшенный фигурными металлическими бляшками. Верхняя одежда тоже была зипун-застегнутые кафтаны без воротника, с длинными узкими рукавами. Зимой они носили простые шубы-саваны и остроконечные меховые или войлочные шапки. Ноги обматывали узкими и длинными кусками ткани-онучами, на которые надевали лапти из липовой коры.

Знатные и богатые люди носили рубашки из тонкого льна или шелка. Порты были сделаны из шелка и парчи. Верхняя одежда была эпанчи-широкие плащи без рукавов, украшенные мехом, золотыми и серебряными пряжками и драгоценными камнями. На ногах у него были кожаные сапоги с загнутыми носками, расшитые золотом и шелком. С принятием христианства в жизнь князей в качестве парадного наряда вошел византийский костюм: тога из плотной, тяжелой шелковой или парчовой ткани с крупным рисунком. Княжеский наряд представлял собой также плащ, перекинутый через левое плечо и застегнутый пряжкой на правом.

У горожан и крестьян основной частью костюма была длинная холщовая рубаха. Поверх нее надевалась понева-домотканая шерстяная юбка, часто с набивным рисунком, состоящая из трех-четырех полотнищ, собранных на шнуре. Иногда поверх рубашек надевали кусок прямоугольной холщовой ткани с отверстием для головы. На голове они носили обруч из кожи или бересты, покрытый дорогой тканью. Голову замужней женщины украшал плотно облегающий чепец.

Костюм знатной женщины отличался богатством тканей-шелковая рубашка, бархатный плащ, сотканный золотыми нитями и отороченный драгоценным мехом. Обувь была сделана из Марокко и отличалась роскошным узором, расшитым золотом или жемчугом.

Чуть позже появились длинные широкие платья без застежек спереди. Девушки и молодые женщины предпочитали красные и алые платья. Они перевязали их лентами чуть выше пояса. В особых случаях голову женщины украшали кокошником. Он был сделан из твердого материала, обтянут дорогой тканью и украшен жемчугом.

Русские женщины украшали себя золотыми и серебряными цепочками, бисерными ожерельями, серьгами, браслетами и другими украшениями из золота и серебра, украшенными эмалью, черным жемчугом, бирюзой и рубинами. В деревнях украшения были попроще - из меди, бронзы и недорогих камней.

Жилище древнерусский срубный дом 

Характерной чертой жизни жителей Древнерусского государства было возникновение существенной разницы между образом жизни верхушки общества и основной массы населения.

Жилища князей и бояр - особняки-состояли, как правило, из нескольких зданий, соединенных переходами. В центре находился терем-высокое деревянное здание-башня, в котором размещались отапливаемое помещение-изба, а также холодные помещения-тумблеры, летние спальни-клетки. Рядом с башней были летние неотапливаемые комнаты. Они были соединены с хижиной холодными переходами-навесом. В богатых особняках имелась и гридница-большая парадная горница, где хозяин пировал со своей свитой.

Недалеко от хоров располагались жилища господских управителей, кухня, конюшня и кузница. Здесь были также кладовые, зерновые ямы, амбары, ледники, погреба и медузы. Они хранили зерно, мясо, мед, вино, овощи и другие продукты. В небольшом отдалении стояла баня. Все здания были объединены одним двором. Дворы были окружены каменными или деревянными заборами с мощными воротами.

Зажиточные горожане жили в бревенчатых хижинах, часто двухэтажных. Нижний этаж был хозяйственным, верхний-жилым. Здания состояли из нескольких комнат. В комнатах (покоях) стояли деревянные кровати, скамьи, столы, сундуки для ценной одежды. На стенах висели полки для посуды. Богатые комнаты часто украшали восточные ковры, дорогие греческие ткани. Медвежьи или рысьи шкуры были разбросаны по полу и скамьям. Жилые помещения в богатых особняках и домах освещались свечами.

Ремесленные люди жили на окраинах города в поселениях, состоящих из рубленых деревянных хижин или глинобитных домов.

Землянка

Традиции, конечно, во многом определялись климатическими условиями и наличием подходящего строительного материала. На севере во все времена преобладала влажная почва и было много леса, на юге, в лесостепной зоне, почва была суше, но древесины не всегда хватало, поэтому приходилось обращаться к другим строительным материалам. Поэтому на юге вплоть до очень позднего времени (до XIII-XIV веков) полуземлянка на 0,5-1 м, вкопанная в землю, была массовым народным жилищем. А на дождливом, холодном севере, наоборот, бревенчатый дом на Земле появился очень рано.

Термин полуземлянка изначально был неславянским, он был придуман гораздо позже исследователями для обозначения жилища, частично погруженного в землю так, что его стены поднимались над землей, в отличие от глубокой землянки, в которой над землей могла подниматься только крыша. Иногда полуземляной дом был так слабо врезан в землю, что почти полностью превращался в полноценный наземный дом. Внешне он выглядел как небольшой холмик и снаружи чаще всего обмазывался глиной или присыпался Землей.

Для того чтобы войти в полуземлянку, нужно было спуститься по ступенькам, которые были либо вырублены в земле перед дверью, либо сделаны из дерева и находились непосредственно в комнате.

Дверь чаще всего была одностворчатой и довольно узкой, чтобы лучше сохранить тепло внутри полублиндажа.

Стены ямы чаще всего покрывались досками, которые крепились вбитыми в землю деревянными столбами, которые прижимали эти доски к стенке ямы. Пол в полуземлянке обычно был земляным, плотно утрамбованным, часто смазанным глиняным раствором.

По-видимому, окон вообще не было, потому что, как считают многие ученые, в них не было никакого функционального смысла: дым, идущий из печи, должен был их почернеть. Позже яму полуземлянки стали закреплять с опущенным в нее небольшим бревенчатым домиком, который рубили "в обло": верхнее бревно укладывали в полукруглое углубление, сделанное в верхней части нижнего бревна, лежащего перпендикулярно ему. Причем концы бревен выступали наружу, а по углам ямы для них были выдернуты специальные гнезда. Расстояние между бревенчатым домом и стенами ямы было засыпано землей. Пол в таких полуземлянках был дощатый, доски врубались во второй или третий нижний венец сруба, оставляя таким образом место для хозяйственных нужд (медуша). Рядом с очагом его обычно делали из глины, чтобы избежать огня.

В полуземлянке, вероятно, не было потолка, что позволяло дыму, поднимающемуся из очага, заполнять больше пространства и позволяло людям находиться внутри помещения во время пожара. Крыша чаще всего была двускатной и располагалась на стропилах, покрытых каким-то легким материалом и сверху присыпанных землей, как и наружные стены.

К XII-XIII векам полуземлянки сохранились в основном в безлесных местах в бассейне Днепра и на некоторых ополях (например, к югу от Москвы), куда по каким-то причинам было трудно завезти дрова. Это было связано с тем, что в X-XI веках наземные бревенчатые дома распространялись на юг и юго-восток, занимая почти всю лесную зону Европейской России, до границ лесостепи, а в XII-XIII веках они пересекали эту границу, особенно на юго-западе, занимая почти всю лесостепную зону в Галиции и на Волыни. С XIV века в русских городах все дома были бревенчатые, земляные 

Срубный дом

Бревенчатые дома строились из хвойного леса, потому что сосна и ель имеют прямой и ровный ствол, который не требует больших усилий для конопатки стен и, следовательно, лучше сохраняет тепло. Кроме того, хвойные деревья обеспечивают сухость насыщенного смолой воздуха в избе и создают относительно лучшие гигиенические условия для жизни. Лиственница и дуб ценились за прочность древесины, но они были тяжелыми и трудными в работе. Их использовали только в нижних венцах срубов, для устройства погребов или в сооружениях, где требовалась особая прочность (мельницы, солончаки). Другие породы деревьев, особенно лиственные (береза, ольха, осина), использовались при строительстве, как правило, хозяйственных построек. В лесу они получили необходимый материал для кровли. Чаще всего береста, реже кора ели или других деревьев служила необходимой гидроизоляционной подкладкой в кровлях. Для каждой потребности деревья подбирались по особым характеристикам. Так, для стен сруба они старались выбирать специальные "теплые" деревья, поросшие мхом, прямые, но не обязательно прямослойные. При этом для рубки на крыше обязательно выбирались не просто прямые, а прямослойные деревья. В соответствии с назначением деревья были помечены в лесу и вывезены на строительную площадку. Если пригодный для строительства лес находился далеко от населенного пункта, то сруб можно было срубить прямо в лесу, дать ему постоять, обсохнуть, а затем перевезти на строительную площадку. Но чаще срубы собирали уже во дворе или возле двора.

Место для будущего дома было выбрано очень тщательно. Для строительства даже самых больших построек бревенчатого типа обычно по периметру стен не возводили специального фундамента, а по углам строений (хижин, клеток) закладывали опоры - большие валуны, большие пни. В редких случаях, если длина стен была значительно больше обычной, в середине таких стен ставили опоры.

Бревенчатые дома IX-X веков еще имели черты сходства с полуземлянками: они были небольшими, состоявшими, как правило, только из одной квадратной или почти квадратной комнаты, которая служила всей семье для работы, для приготовления пищи, для еды и для сна. Размер домов в разных семьях был разным, но в целом он составлял примерно 16 м2. Пол, как и в более поздних полуземлянках, почти всегда был дощатым, приподнятым над землей и обычно врезанным во второй или третий венец сруба. Если половицы укладывали на землю, то внизу ставили специальные опоры. Потолка тоже не было.

В комнате было одно или несколько маленьких боковых окон. Драг-окно-небольшое окошко, прорубленное в двух бревнах деревянного сруба, расположенных одно над другим, по половине бревна вверх и вниз. Изнутри лобовое окно закрывается (закрывается) дощатой задвижкой из досок.

Вдоль стены дома, где находилась входная дверь, под сводом крыши часто устраивалась открытая галерея с дощатым полом, край которой опирался на столбы; для поддержки столбов и пола параллельно стене укладывался ряд бревен.

Интерьер избы

Внутренние интерьеры полуземлянки и наземного бревенчатого дома мало чем отличались. Стены были сделаны из бревен. Деревянная дверь в одну створку закрывала вход, обычно ориентированный на юг, чтобы как можно больше тепла и света попадало в комнату. Главную роль в интерьере играла, конечно, печка, стоявшая в одном из углов. Недаром все помещения, где располагалась печь, назывались истопкой (от слова “жара"), истбой или, позднее, избой.

В IX-X веках это была в основном печь-буржуйка, которая формировалась без какого - либо связующего раствора из "диких камней" (валунов и булыжников), реже-Самана. Открытого очага и каминной печи в древнерусском жилище не было. Чуть позже, в XII-XIII веках, печи-печки почти исчезли, а вместо них появились круглые глинобитные печи. В то время люди еще не умели делать дымоходы, поэтому печи были бескамерными, а избы, соответственно, бездымными. Поэтому дым шел прямо в избу, поднимаясь вверх, и выходил либо через дыру в крыше, либо через затяжное окно, либо через открытую дверь.

Положение печи определяло всю внутреннюю планировку помещения. В основном печь располагалась в одном из углов комнаты. Если он располагался в центре, то можно предположить, что этот тип жилища имел неславянское происхождение.

Основные варианты расположения печи можно выделить:

• Справа или слева от входа, устье к нему. Такие хижины были найдены в основном на юге и Юго-Западе после X века.
• В дальнем углу рта ко входу. Этот тип печного устройства является древнейшим на Руси и господствовал вплоть до Х века.
• В дальнем углу рта к боковой стенке.
• Справа или слева от входного устья к противоположной стене. Такие избы можно было встретить в Северной и центральной части Древнерусского государства после X века, поскольку это место было наиболее благоприятным для сохранения тепла и приготовления пищи хозяйкой.

Вся внутренняя планировка избы была приспособлена к положению печи: угол по диагонали от печи, позже названный "красным" (красивым), был передней частью избы. Здесь ставили стол, расставляли скамейки, ели и принимали гостей. Неизвестно, имело ли оно сакральное значение в языческих семьях, но в некоторых жилищах были найдены идолы, расположенные в этом углу. Впрочем, не очень.

Угол напротив жерла печи - "Бабий кут" или "Середа" служил для таких занятий, как приготовление пищи и прядение. Четвертый угол предназначался для мужской работы.

В тех редких случаях, когда печь ставили посередине избы, планировка должна была быть иной, но этот вопрос до сих пор не изучен ни археологически, ни этнографически. Есть предположение, что такие помещения использовались как мастерские, но эта версия требует тщательного изучения.

Мы почти ничего не знаем о мебели древней хижины. Необходимым элементом домашнего убранства был стол, служивший для ежедневных и праздничных трапез. Стол был одним из самых древних видов подвижной мебели, хотя самые ранние столы были сделаны из глины и неподвижны. Такой стол с глинобитными скамьями возле него встречались в Пронских жилищах XI-XIII веков и в Киевской землянке XII века. Четыре ножки стола из землянки в Киеве - это стойки, вкопанные в землю. Можно подумать, что кроме стола и подвижных скамеек в комнате имелись стационарные лавки-полки, расположенные рядом с печкой сбоку.

Украшения в курной избе вряд ли имели смысл, так как вся верхняя часть обычно была покрыта сажей, однако резьба могла присутствовать и в мебели, и вне дома, и посуда (керамическая, деревянная, реже металлическая) тоже была украшена. В боярских и купеческих домах часть мебели, особенно стулья, была украшена искусной резьбой. Столы были покрыты домоткаными или кружевными скатертями ручной работы.

Жилые помещения были освещены свечами и лампами. В великокняжеских домах и особняках зажигали восковые свечи, потому что воска было много: его брали в лесу из диких пчелиных печей и продавали, вероятно, дешево. Более бедные люди жгли обычное масло (конопляное, льняное), наливали в глиняные круглые сосуды.

Городское жилье

В древнерусских городах жилища мало чем отличались от сельских. В основном это было связано с тем, что город как таковой чаще всего приходил из деревни, и связь не могла быть потеряна так быстро.

Однако были и некоторые отличия. Например, относительно редкий, но все же встречающийся тип городского жилья-клети в городских стенах городской стены.

Городня - деревянное и земляное укрепление города, его конструкция позволяла оставлять некоторые участки, в которых делались срубы, незаполненными. Они использовались для жилищно-бытовых нужд. Такая хижина была чуть меньше обычной, в ней был земляной пол, не было окон, а потолок был верхней боковой площадкой стены. Иногда такие комнаты располагались в два ряда так, что жилой бревенчатый дом одного ряда соответствовал флигелю другого. Большинство жилищ этого типа относятся к XII-XIII векам и найдены при раскопках таких городов-крепостей, как Райки, Колодяжин, Изяславль, Ленковцы.

В X веке в городах появляются пятистенки-цельнорубленые двухкамерные дома, в которых вытянутый бревенчатый дом сразу при постройке снабжался пятой стеной, срезанной поперек. Эта стена обычно делила дом на две неравные части, причем печь стояла в большей, а вход в дом был через меньшую.

Дома феодальной знати были трехкамерными: в них две избы или изба и ящик соединялись постройкой более легкого строения. В летописях боярских и княжеских дворцов, помимо изб, упоминаются палаты (приемные), терем, навес, ложница или одрина и медуша - нечто вроде погреба, в котором первоначально хранился мед.

Каждый богатый ороген обязательно строил верхний этаж-башню (от греч. "приют, Жилище"), который был построен над прихожей, на цокольном этаже. Подвал-нижний этаж хора, используемый для хозяйственных нужд.

В фольклоре и литературе словом "терем" часто называют богатый дом. В былинах и сказках русские красавицы жили в высоких башнях. В тереме обычно была светлая комната-светлая комната с несколькими окнами, где женщины занимались рукоделием. В прежние времена башня, возвышавшаяся над домом, была богато украшена. Часто потолочные и настенные росписи ассоциировались с небом, здесь они изображали дневное или ночное светило, яркие звезды. Не только живописная роспись делала башню привлекательной: ее крыша иногда покрывалась настоящей позолотой или медными листами, создавая эффект золотого мерцания на солнце. Отсюда и название "Златоверхий терем".

На некотором расстоянии от дома находились особые спальни-Одрины. Это слово имеет славянское происхождение и указывает на то, что в этих комнатах были кровати для сна, да и днем тоже.

По бокам дома обычно располагалось крыльцо, опирающееся на крепкие деревянные столбы.

Дома, особенно их верхние части, обычно были богато украшены. На Руси всегда было много резчиков и плотников, и им не составляло труда вырезать самый сложный растительный орнамент или воспроизвести сцену из языческой мифологии. Крыши домов были украшены во всем шике-резные полотенца, ширинки, Петушки, коньки, палатки и т. д.

Дворец принца, конечно, был гораздо больше и более изысканно построен. Двумя его характерными чертами были гридница и башня. В киевском Дворце эти два здания были каменными уже в десятом веке. Гридница-это своего рода княжеская приемная. Многие исследователи считают, что это зал для торжественных приемов и различных торжественных актов. К нему относились дворяне, Гриньи (Гриньи был выбран княжеской свитой, которая затем превращалась в Мечников. Гриньи происходят от шведского слова: меч (gred), придворная стража. Вероятно, слово Варяг), сотники и все нарочитые люди (именитые граждане). Другим местом, которое, вероятно, служило той же цели, был вестибюль.

Вестибюль представляет собой обширную террасу 2-го этажа дворца (по мнению некоторых исследователей, даже отдельное здание, сообщавшееся с другими дворцовыми постройками переходами)[12].

Двор

В древности дворы были очень просторными, это видно из того, что для защиты от пожаров они приказывали готовить пищу и печь хлеб вдали от жилых домов в городах. В старину, при великих князьях, в Москве были дворы, принадлежавшие князьям, такие огромные, что они делились как имения, и даже два князя владели одним двором. В завещании Иоанна III О судах, данных им своим детям, говорится, что в них происходили торги, и судебные дела велись в отношении тех, кто жил в этих судах; это указывает на обширность и населенность таких судов.

Особенность русского двора состояла в том, что дома строились не рядом с воротами, а посередине; от главных ворот шла дорога к жилищу, иногда мощеная, которую добрый хозяин постоянно содержал в чистоте и счищал с нее грязь дождливым летом, а зимой сугробы. Вместо того чтобы строить большой дом или делать пристройки к нему, во дворе было построено несколько жилых домов, имевших общее название "хором". Хозяйственные постройки, как правило, были жилыми, служебными или кладовыми. Жилые носили название: хижины гостиной, поулозы, амбар.

Изба была общим названием жилого строения. Верхняя комната, как показывает само слово, была более высоким или верхним зданием, построенным над нижним и обычно чистым и светлым, используемым для приема гостей. Сеновал представлял собой холодную комнату, часто построенную над конюшнями и амбарами, которая служила летним отдыхом и была необходима во время свадебных церемоний. Каждое отдельное здание имело прихожую, а часто и две: переднюю и заднюю, часто теплую.

Во дворе строили башни и перекати-поле для голубей, которых наши предки любили с давних времен, а еще называли голубями.

Облик русских женщин в X-XV веках представлен в большей степени в канонизированном образе княжеских родов, что затрудняет оценку эволюции женского костюма. Если реконструировать представление о ней на основе отрывочных сведений из источников, то невозможно не увидеть, как она вырабатывалась веками. оригинальный, оригинальный "стиль" в русской женской одежде, дополненный разнообразной обувью и украшениями.

Уже в древнейший период (X-XIII вв.) в костюме русских женщин существовало разделение на нижнюю (нательную) одежду и верхнюю одежду. Носимая одежда - "трасека" ("аротика", рубашка) - упоминается во многих письменных памятниках. С незапамятных времен его изготавливали из тонкой льняной ткани: "взем лен, чтобы сделать Ми срачицу, порты и полотейцо... "В древнерусском языке существовали два термина для обозначения льняной ткани:" хласт"," холст"," тлстпный", означающий небеленую ткань, и" бел"," платный", означающий беленый лен. Характерно, что при раскопках часто встречаются остатки этих материалов, причем чаще всего в грамоте Ярослава Мудрого (XII век) упоминаются беленый холст ("платный"), "белые порты" (нижняя льняная одежда). Льняное белье остается в употреблении и позже, в XIV-XV веках. Летописец, описывая разрушение Торжка в 1373 году, свидетельствует:"... и жены и девы были раздеты до последней наготы... и к срачице…»

Женское нижнее белье было длинного покроя и имело рукава, которые намного превышали длину руки. На запястьях их поддерживали "наручи" - обручи, браслеты, которые часто встречаются в женских могилах. Они также заметны на некоторых фресках и книжных миниатюрах. 3 танцующих женщин с опущенными рукавами без привычных "повязок" можно увидеть на ритуальных Русальских браслетах XII века, описанных Б. А. Рыбаковым. Особенно характерно изображение такой танцовщицы с опущенными рукавами на "нарукавнике" из Старой Рязани (клад первой половины XIII века). Арциховский считал, что нижняя женская рубаха не подпоясана. Существует также альтернативное мнение, которое в настоящее время разделяется большинством исследователей. Различные пояса были одним из древнейших элементов костюма, орнаментом и одновременно "талисманом", преграждавшим путь "нечистой силе". Части поясов найдены среди курганов древностей, они также изображены на миниатюрах, например в сцене Русалии из Радзивилловской летописи.

Украшались те части Нижнего "рубца", которые можно было увидеть: в XIV веке наиболее знатные "дамы" - "женчуги и дробницы" (небольшие металлические пластинки в виде блесток, лапок или листьев); представители социальных низов-льняные плетеные "ажурные" 7. Ткань для рубашек шили сами женщины: достаточно вспомнить описание" доброй жены" в "Повести Временных Лет". В Софийском соборе в Киеве есть фреска, изображающая княгиню, прядущую нить; похожая на рисунок в Велелавской Библии (XII век). "Уозцинку (холст. -- Я. В XIV-XV вв. рубашка знатных женщин шилась из шелка, становилась " шиденной "(от немецкого Seide - шелк) и иногда не белой, а, например, красной, но такие" срачицы " были, по-видимому, праздничными и носились редко.

Источники X-XIII веков дают сведения, характеризующие верхнюю одежду более или менее обеспеченных женщин древнерусского общества. Вероятно, костюм древнерусских женщин разных сословий был одинаков по покрою, но различен по используемым тканям. Очевидно, одежда представителей феодальной знати имела большее количество предметов и деталей в каждом из видов одежды, а комплектация выполнялась из большего количества компонентов.

В большинстве своем у древних женщин нижняя Сорокина дополнялась набедренной одеждой - "поныбой" или "поневой". Этот термин часто встречается в переводных церковных сборниках самого раннего времени. И. И. Срезневский объяснял это как тряпку, кусок ткани. В. И. Даль предположил, что слово "понева" произошло от глагола "понимать, обнимать", так как понева была куском ткани, которым обматывали тело. Прямых доказательств того, что это была набедренная повязка, нет, хотя, например, на браслете, найденном в Старой Рязани, танцовщица изображена в поневе и фартуке. Волнистый узор ткани или вышивка понева повторяется на рукавах. М. Г. Рабинович считает, что понева до XVI века называлась просто "льняная ткань или рубашка". Однако упоминание о поневе в грамоте князя Ярослава (XII век) как об одежде, отличной от" белых брюк" и "льна", позволяет предположить, что речь шла об одежде, носимой помимо рубахи. В X-XIII вв. эта одежда действительно могла быть льняной и не отличаться по цвету от самой рубашки. Поверх понева на талии можно было завязать шерстяной вязаный пояс, подобный тому, что нашли при раскопках в селе Горки п. Юбки могли быть суконными или шерстяными-из "волн", то есть шерстяной пряжи. Археологические раскопки погребений позволяют сделать вывод, что в XII-XIII вв. были уже известны разноцветные клетчатые шерстяные ткани ("пестрядь"). "Петради" использовали в качестве материала для Попеля деревенские женщины, так как в городах поневы в XIV-XV веках носили все реже.

Грубая шерстяная ткань называлась "вретищем"; монахини носили ее прямо на голое тело - это была форма самоистязания. Так, княгиня Василиса, приняв постриг в монастыре в 1365 году, в срачице не хожаше. по вретищу на теле они носили " 13. из вретища шили кафтаны, которые были в то время и мужской, и женской одеждой. Одежда из шерстяных тканей стала преобладать в городах примерно с XIII века. Некоторые шерстяные ткани были импортными (в Новгороде были известны голландские, английские и фландрские ткани), но неповторимая красота шерстяного ажура была сделана руками русских мастеров, в частности новгородских. Верхняя одежда богатых городских женщин также могла быть сшита из импортных хлопчатобумажных тканей. "Купи мне зепдянцу добро", - просит новгородка Марина своего мужа Григория в письме, датированном XIV-XV веками. "Зендинца" - широко известная в Новгороде хлопчатобумажная ткань, производимая в селе Зандана, близ Бухары.

Верхняя одежда знатных принцесс и дворян в X-XIII вв. был сшит из Восточного вышитого шелка ("паволока") или плотной ворсистой ткани с золотыми или серебряными нитями, похожей на бархат ("Аксамит"), арабский путешественник X в. Иба-Фадлан отмечал, что знатные женщины славян носили "хилу" (халат) - верхнюю шелковую одежду. Такая одежда упоминается в летописях при описании праздничных облачений женщин и называется "ризы" |8. Плащ-накидка на торжественной одежде долго сохранялась в костюме древнерусских женщин. Сравнивая миниатюры Радзивиловской летописи, изображающие великую княгиню Ольгу, с фресками Святой Софии, к которым относится, например, живописное изображение княгини со свитой i9, можно сделать вывод, что верхняя одежда была свободной и длинной, состояла из прямого, часто подпоясанного платья, дополненного крылатым одеянием (например, накидкой или плащом), воротником, подолом и соединительной тканью, которая была отделана каймой. На фресках Софии Киевской, изображающих дочерей Ярослава Мудрого, женщины носят именно такие платья и отороченные плащи. Не исключено, что кайма была пришита и представляла собой широкую шелковую тесьму, расшитую золотом. "Подволоки" на "Золотой Камке" (тонкий шелк) - белая, желтая, "червчатая" (малиновая) - упоминаются в книге Верейского и Белоозерского князя Михаила Андреевича (XV век) в списке имущества, завещанного его дочери Анастасии.

Богато украшалась и одежда представителей привилегированного сословия, даже не предназначенная для особых случаев и праздничных вылазок. Некоторое представление о нем дает миниатюра Изборника Святослава 1073 года, которая неоднократно привлекала внимание исследователей. На этой миниатюре княгиня, жена Святослава Ярославича (по данным Любечского Синода, ее зовут Киликия), имеет свободное прямое платье с широкими длинными рукавами, снабженное" наручами ""3. Платье подпоясано; совпадение цвета" парусов " и пояса говорит о том, что пояс покрыт золотым шитьем. Низ платья украшен каймой, а верх-круглым отложным воротником. Платья с воротником и плечами, украшенные таким образом, можно увидеть и на других миниатюрных изображениях, а также в орнаменте буквы " К " Евангелия 1270 года.

Дореволюционные исследователи древнерусской миниатюры и фресок обычно проводили прямую аналогию между княжеской одеждой рассматриваемого времени и Византийской "модой" X-XI веков. Они называли свободную одежду знатных древнерусских женщин Хитоном, подпоясанные платья-далматинцами, качающиеся ризы-рясами. Конечно, принятие Русью христианства в православном варианте могло существенно повлиять на расширение культурных контактов между Русью и Византией и, следовательно, способствовать принятию некоторых элементов костюма. Но древнерусский костюм, в том числе и у представителей правящего класса, не был заимствованием. Фресковая живопись, книжная миниатюра и орнаментация отличались известной канонизацией. Н. П.Кондаков также отмечал, что образ одежды матери Ярополка Изяславича в Трирской Псалтири соответствует образу достойного облачения византийского двора " б. археологические материалы, позволяющие судить не об элементах костюма, а о нем в целом, сохранились очень мало. Но те, что дошли до нас, убеждают нас, что в костюме древнерусских женщин X-XII вв. Это было не столько сближение Руси с Византией, сколько изменение некоторых традиционных форм, которые восточные Сланцы имели в первые века новой Уры: фальшивые одежды (рубахи и т. д.), качели (халаты, куртки и т. д.) и драпировки (плащи). А дошедшие до нас образцы вышивки *, богато украшавшей одежду женщин всех слоев древнерусского общества, позволяют обратить внимание на традицию некоторых рисунков. Особые круги ("диски") и V-образные" лунницы"," плетеные " мотивы, сердцевидные фигуры под полукруглыми арками заметно отличаются от обычного византийского орнамента.

На фресках канонизированная одежда принцесс и принцесс имеет только отложные воротнички (влияние византийской традиции). Подобно фрескам, круглые воротнички - "ожерелья" не шились, а накладывались на женские платья. Среди материалов сохранились остатки женской одежды XII века. Часто встречается еще один тип древнерусских воротников - стоячие, выполненные на жесткой основе (береста или кожа) и обтянутые шелком или другой тканью с вышивкой цветной или золотой нитью, низ Воротников сохраняет следы прикрепления к одежде (так называемое прикрепление) " Ж. Расшитые золотом," усаженные жемчугом " воротнички сохранялись в костюме знати на протяжении нескольких столетий. В XIII-XV вв. вышитые воротнички были деталью одежды и женщин непривилегированного сословия. Такие вещи с любовью передавались из поколения в поколение. "Ожерелье прикреплено, спереди разрезано ..." - отмечал среди сокровищ, доставшихся в наследство детям Верейского и Белоозерского князя Михаила Андреевича. Драгоценное, расшитое жемчугом ожерелье {3190 зерен!) Княгиня Ульяна Волоцкая оставила его своим детям  любленной обувью горожан, а также княгинь и бояр. Шитье одежды, прядение и ткачество, шитье и вышивка были ежедневным рукоделием всех женщин-богатых и бедных, домохозяек и их служанок. Благодаря самим женщинам женские наряды стали подлинными произведениями искусства. Об этом же пишет летописец: "найдя волну и лен, нужная творит своими руками... Их руки вытянуты на полу, локти направлены к веретену... Он сотворит чистые одежды."

В холодное зимнее время женщины Древней Руси носили меховую одежду: более состоятельные - из дорогих мехов, менее знатные-из дешевых. Меха ("скора") упоминаются в "Повести Временных Лет". Дорогие мхи (горностаи, соболи и др.) упоминаются в летописи только в связи с женской княжеской одеждой1. Известно, что в XIII в. знатные русские женщины охотно украшали края платьев горностаевыми шкурками, а самые богатые делали из них подкладку подола своей одежды, доходившую шириной до колен, что не могло не удивлять иностранных путешественников. Рысьи меха были также излюблены в одежде знатных женщин. Ярославна-героиня "слова о полку Игореве" - носила бобровую шубу ("...будет омоча бабран рукав Кале Рец... " - сокрушается она). Женщины среднего класса тоже носили беличьи шубы. Например, в одной из новгородских берестяных грамот упоминаются беличьи и росомаховые меха-их часто получали как дань, покупали у соседей для перепродажи в другие страны. Изредка среди археологических находок попадаются части медвежьего или волчьего меха.

Шубы в то время носили женщины только с мехом внутри и изначально ничем не покрывались сверху (отсюда и название-кожух). Но со временем голую (не прикрытую) меховую одежду стали считать грубой, шубы стали покрывать тканью, а покров шили из самых дорогих и красочных кусков. У княгини XV века могло быть до десятка шуб, а то и больше: и "пурпурная", и "червча-Тая", и "цнвн" (синяя), и "бело-голубая", и зеленая, о чем свидетельствует завещание Ульяны Михайловны Холм-скопы. Кроме " кожуха на беличьем брюхе "(от пузо-брюхо) у нее было две собольи шубы, а синяя шуба была из" дикого" (серо-голубого) бархата с "золотой" вышивкой и "Венедицей" (Венецианской) камки (шелковой). Шубы носили с большой осторожностью и передавали от матери к дочери.

Древние фрески, говорящие о том, что одежда знатных женщин была многоцветной, предполагали сочетание ярких, свежих, сочных цветов. В новгородской берестяной грамоте № 262 говорится о "коротышке зеленом", далее - о" перце голубине" (то есть зелено - синей одежде), в грамоте № 288-о"золотнике зеленом смысле". Есть много примеров такого рода. "Церленин" (алый), то есть ало-красный, синий, коричневый, зелено-желтый, зеленый цвета дополнялись в одежде золотым и серебряным шитьем. Шитье металлической нитью отличало костюм не только женщин княжеского рода, но и представителей зажиточного сельского населения. Домашние мастерицы ткали, пряли тонкую золотую нить с льном. В XI-XII вв. чаще всего шили "в проем" (прокалывали ткань), причем длинные стежки были на лицевой стороне, а короткие-на изнаночной.

В XII-XIII веках на ткань накладывалась золотая нить и крепилась шелком. Узор вышивки был разнообразен, чаще всего это были причудливо изогнутые стебли, стилизованные цветы, круги, геометрические фигуры. Любимым цветом в костюмах женщин всех сословий был красный. В притче о доброй жене в Повести Временных Лет упоминаются "алые и багряные одежды". Об этом свидетельствуют" археологические находки, среди которых более половины составляют ткани красновато-коричневых тонов, хотя встречаются черные, голубоватые, зеленые и светло-коричневые. Ткани окрашивались в основном растительными, реже животными красками. Синюю краску делали из сонной травы, василька, черники; желтую-из утесника, березовых листьев; золотисто - коричневую-из луковой шелухи, дубовой коры и груш. Обилие красных оттенков в костюмах древнерусских женщин объясняется тем, что красный цвет был" цветом-оберегом", а также тем, что существовали многочисленные природные красители, окрашивавшие ткани в красно-коричневые цвета: гречиха, зверобой, кора дикой яблони, Ольха, крушина.

Завещания князей дают представление о многоцветности Древнерусского женского костюма. Так, Иван Данилович Калита своим дочерям Марье и Федосье "теперь одевал " "кожюх", подбивал мехом, украшал "аламами" и жемчугом. Украшение "Алам-э" - серебряные и золотые тисненые бляхи-придавало одежде особую пышность и великолепие. Упоминания о "подлинной Аламе" встречаются и в других письмах. Такие украшения одежды были очень дороги и, конечно, доставались князьями своим женам в числе прочего движимого имущества: "...а что останется из золота или серебра или чего там еще, то все для моей княгини ... " 35 судя по письму Верейского и Белоозерского князя Михаила Андреевича, большая часть предметов из его завещания принадлежала княжескому платью и была оставлена дочери Анастасии. В ее гардеробе были летники, сшитые из полосатых абьяри, зеленых и желтых камки, - женская легкая одежда с длинными и широкими рукавами ("Накагами"). Рукава Летникова часто были расшиты полосами Аксамита" васва-Ми", черными и малиновыми. Женские зимние "кортели" (одежда, похожая на летнюю куртку, но подбитая мехом) в собственности Верейского князя утеплялись куницей, белкой, соболем, горностаем; их украшали разноцветные "вши" - зеленые, синие, черные, "червячные". Хороши, судя по описанию, были и шубы: белые, "Рудо-желтые", фиолетовые, зеленые, "червячные", одна из которых была подбита лисой. В середине XII в. одна лиса стоила больше рубля серебром

К этим туалетам подходил комплект одежды Волоцкой княгини Ульяны Михайловны. Малиново-золотой бархат и бурская золотая Камка, подбитая собольим и куничьим мехом, служили материалом для пошива семи шуб и "кортеля". Из французского алого сукна (»скор-лат") была изготовлена" опашень " - необычная для современного человека одежда с очень длинными, сужающимися к запястью рукавами и спинкой, разрезанными длиннее, чем спереди. Носил" опасный " седельный стежок. Любопытно, что княгиня Холмская завещала дочери и искрящуюся одежду тоже довольно дорогую " ... накупни Сароны (жемчуга), да восва одну накатку шила золотом да баню была жемчугом, да жемчуг с нее снсан, да и осталось ему немного..." в ней также перечисляются серебряные позолоченные пуговицы от женских шуб, и кружева на "Портезе", вышитые золотом и серебром. Княгиня же завещала Егорьевскому игумену Мисаилу кое-что "по душе»: "Кортель" из голубой тафты на белках и лисью мочалку.

Отличительной и яркой частью древнейшей женской одежды был головной убор-обязательное дополнение к любому костюму русских женщин. Он имел в Древнем костюме не только эстетический смысл-дополнял одежду и социальный-показывал богатство семьи, а также этический - "моатиз" позорно должен был ходить с непокрытой головой..- Традиция восходит к языческим временам, когда покрывать голову означало защищать женщину и ее близких от "злых сил". Женские волосы считались опасными, вредными для окружающих (вероятно, в первую очередь для мужчин). Отсюда характерная православная традиция не входить в церковь с непокрытой головой или, например, неписаное право современной дамы сидеть дома в шляпе.

Головной убор соответствовал семейному и социальному положению древнерусских женщин. Отличительной чертой головного убора замужней судьбы было то, что он полностью закрывал волосы. Девочки были свободны от этого строгого предписания. Они часто носили волосы распущенными или заплетенными в одну косу; макушка у них всегда была открыта.39 в свадебном ритуале с незапамятных времен обряд смены прически и головы УУР был одним из главных: девушка в глазах окружающих становилась женщиной не после первой ночи с женихом, а уже тогда, когда на нее надевали "бабу Кику" - головной убор замужней женщины.

Находки при раскопках корон, венков, корон и венчиков, то есть девичьих головных уборов X-XIII веков, хотя и редкие, позволяют составить о них представление. Узкая полоска металла или ткани закрывала лоб и крепилась на затылке. Более сложный, богато украшенный венчик назывался "крона". Образ кроны можно найти в Изборнике Святослава 1073 года ("Богородица" знаков Зодиака). Крона представляла собой жесткое основание, покрытое тканью (иногда под ткань помещался валик), и была украшена своеобразным образом. Коруны чаще всего служили праздничными головными уборами незамужних женщин-горожанок, сельские женщины до замужества чаще носили девичьи короны. Существует три варианта оспенных коронок: пластинчатая (серебряная, реже бронзовая); лобная корона-повязка из парчовой, а иногда шерстяной или льняной ткани, вышитая и богато орнаментированная; корона из металлических бляшек, нанизанных на нити или шнуры. Девичья корона была своеобразным украшением прически девушки: часто из короны на висках заплетались две косы, которые затем пропускались через височные кольца; другой вариант-корона поддерживала волосы, уложенные в виде петли, которая спускалась перед ухом от виска (в этом случае волосы как бы "подкладывались" под височные украшения). Лобная девичья корона, сделанная из ленты, часто украшалась шерстяной бахромой (очевидно, в комплекте с одеждой-шерстяной юбкой-поневой), что подтверждает женское погребение из Вятичского Кургана XIII века.

Украшение древнерусской девичьей короны и налобные ореолы указывают на то, что эта форма головного убора возникла из цветочной короны. Гирлянда из цветов на голове девочки тоже была символом взрослости и чистоты.

Головной убор замужней женщины был еще более богато украшен. Сформировался в XII-XV вв. а получив название Кики (кички), она вобрала в себя элементы традиционных женских головных уборов восточных славян-корун, а также иолотенчатого головного убора - убрус или поовой, который является одним из древнейших. Убрусы и повой полностью покрывали волосы женщины, концы их падали ей на спину, плечи и грудь. Повои были известны уже в X веке.; Русские русские женщины также носили подобные головные уборы, поэтому русские буржуазные историки называли русскую повую мафорией или покрывалом, хотя нет никаких оснований говорить о заимствовании повой из Византии. Княгиня на миниатюре Изборника Святослава 1073 года, женщины на фресках новгородской церкви Спаса Нередицы, Великая Княгиня Ольга на одной из миниатюр мадридской рукописи и изображении Радзи-виловского летописца, На фресках церкви Федора страны тилата - все они предстают перед нами в тонких вуалях головы, судя по мягким складкам ткани, "авелоситы", т.е. шелк.

Позже поверх пового носили корону-кокошник, или Кику (зубчатую, лучеобразную или башнеобразную), а зимой-шапку с меховой лентой и закругленной тульей. Во всех случаях часть головного убора выше лба украшалась богаче. В дальнейшем передняя часть кики (бровь, или глаз), украшенная жемчугом, вышивкой или драгоценными камнями, была сделана съемной 1т. Впрочем, очко могло располагаться и на полу: край матерчатого головного убора, расшитого мелкими стеклянными бусинками, покрывавшего лоб женщины, был найден в крестьянском погребении XII века в Подмосковье. Височные и другие украшения замужних женщин теперь были прикреплены не к волосам, а к самой Кике

Одним из украшений Ху Кики и Повоа были мантии, о которых упоминал Даниэль точильщик 4Е. Они представляли собой бахрому из бусин или жемчуга, нанизанных на нитки. "Рясы из Яхонта" перечислены в духовной истории Верейского князя Михаила Александровича. В XIV - XV веках рясы прочно вошли в обиход и передавались из поколения в поколение в богатых семьях, став к XVI-XVII векам. основа для различных модификаций

Изменения в головных уборах связаны с развитием украшений всего костюма древнерусских женщин. Женские украшения X-XIII веков - одна из самых частых находок при раскопках курганов того времени. В курганных древностях можно выделить две большие группы, различные по своему исходному материалу: изделия из металла и изделия из стекла. В X-XV веках использовались также костяные и деревянные украшения, а в костюмах горожан Северо - Западной Руси-Янтарь.

В X-XIII вв. одним из самых распространенных женских украшений на Руси, которым радовались представители всех сословий древнерусского общества, были височные кольца. Археологи считают их этнически определяющей чертой. Например, Новгородские словенцы носили височные кольца ромбовидной формы; женщины Полоцкой земли-браслетообразные; предки современных москвичей - вятчане-семилопастные и т. д. Наиболее распространенными были проволочные височные кольца, но есть также бусина, щит и Луч 5|. Способы прикрепления колец к головному убору или волосам были разнообразны. Кольца можно было повесить на ленты, ремешки или косички, можно было приколоть к ленте, как бы образуя цепочку. Иногда височное кольцо проходило через мочку уха, как серьги. С исчезновением этого вида украшений в XIV-XV вв. в головном уборе представителей привилегированного сословия появились полые Кольты, прикрепленные к головному убору (похожие на кольца) на ремешках, цепочках или рясках (цепочках из колодочек). Лучевые Кольты XIII-XV веков являются частой находкой при раскопках кладов.

Женские серьги встречаются реже, чем височные кольца и шейные украшения, как в описаниях ранних письменных источников, так и среди археологических находок. Один из видов женских сережек - в виде вопросительного знака-был обнаружен в Новгороде и датирован XIII-XV веками. О женских серьгах упоминается в духовной Волоцкой удельной княгине. Судя по их описанию, хозяйка была очень бережлива, хорошо знала цену каждой такой "мелочи" в своей казне. Старая княгиня указала в своем завещании, что три камня из ее сережек-два яхонта и один ЛАЛ (Рубин) - были вшиты в нарядную шапку ее сына Ивана; серьги без камней она предназначала своей невестке и будущему ("и дай Бог, Сын мой Иван женится..."), а жене старшего сына-также пару сережек с яхонтами и Ладами, камни из которых в" пуговицах " ожерелья сына &3.

Гораздо чаще, чем серьги, попадаются в описаниях и при раскопках курганов и кладов дутые круглые Кольты. Они были сделаны из различных металлов, всегда полые (не исключено, что туда клали ткань, пропитанную эфирными, ароматическими маслами), богато украшенные перегородчатой эмалью, зерном и Сканией. Поскольку Кольты находят в основном при раскопках городских поселений, можно сделать вывод, что Кольты в основном украшали представители городской и местной феодальной знати. В начале XIII в. были Кольты из оловянно-свинцовых сплавов, имитирующие дорогое серебро и золото, но с более простым декором, лишь имитирующим украшения знати из драгоценных металлов. После Ордынского завоевания таких жеребят не прослеживается, хотя в духовной знати жеребята с драгоценными камнями упоминаются давно. Вероятно, они остались в обиходе только как фамильные реликвии среди представителей знати.

Не меньшей популярностью у женщин всех сословий пользовались шейные украшения, и прежде всего стеклянные бусы. Они насчитывают сотни разновидностей, каждая со своим уникальным орнаментом, формой и цветом. Существует четыре вида стеклянных бусин, которые носили древнерусские горожанки: из синего, черного, светло-зеленого стекла со сложными "глазками"; из многослойного стекла / палочек, которые резали и прокалывали; выдувные бусины и, наконец, многогранники, вырезанные из застывшего твердого стекла, как из камня. Наибольшее распространение получили бусы из разноцветных "рубленых бусин". Ибн-ФАД-Лан, описывая свое путешествие по Волге в X веке, отмечал, что жены русов особенно любят зеленые бусы. Он утверждал, что мужья разоряются, платя от 15 до 20 серебряных монет за каждую зеленую бусину. Среди курганных находок зеленые бусины встречаются редко; в бедных погребениях встречаются синие, бирюзовые, желтые и полосатые. Среди знати широкое распространение получили украшения, сочетавшие бусины из различных материалов (например, золотое дутое, жемчужные зерна, а также вырезанные из драгоценных камней). Восемь таких золотых "проникновений" завещала Волоцкая княгиня своим детям

В отличие от "демократических" бус, металлические обручи-гривны, носили в качестве украшения также на шее в X-XIII вв. а отчасти и позже, были собственностью только зажиточной части крестьян и горожан. На многих шейных гривнах до сих пор сохранились следы ремонта - признак того, что они представляли какую-то ценность. Самой дорогой гривной был билон (сплав меди и серебра); самой распространенной - медь или бронза, иногда со следами серебряного покрытия. Есть дротики, круглые проволочные, пластинчатые и витые гривны. Каждый тип соответствовал определенной области распространения. Например, у Ладожского озера были популярны крученые и дротовые гривны, а женщины Северо-Восточной Руси носили в основном крученые и так далее. Плетеные гривны неизменно встречаются на миниатюрах, изображающих свадебные сцены. В Никоновской летописи можно насчитать 23 изображения гривны.

Шейные гривны предшествовали более поздним металлическим украшениям, таким как ожерелья (от древнерусского слова "жерло" - шея), хотя сами они продолжали существовать как праздничные украшения знатных женщин и в XVI веке. "А что золото моей княгини Оленпно, то я подарил дочери моей Фетинье, 14 обручей и ожерелье, матери ее монисто новое, что я выковал. И чело и гривну ей подарили", - писал в своем духовном Иван Калита. Ожерелья из жемчужных зерен, золотые бляшки и подобные украшения также славятся материалом сборки, а по летописям-памятниками. Волынский князь Владимир Василькович "бил и колол" в слитках мониста "баб своих и матерей". Дмитровский князь Юрий Васильевич завещал Рязанской Великой Княгине Апис монисто, которая " благословила "его" своей женщиной " - Софьей Витовтовной. Ожерелья с "жемчужной саженью" и "великим яхонтом" упоминаются в книге Верейского князя Михаила Андреевича, а "ожерелье из жемчуга" - в завещании Волоцкой княгини.

Очень ценным и дорогим украшением шеи женщин привилегированного сословия были цепочки. Среди них были и кольчатые (от колец), и "огничатые" (от продолговатых "огнивов"), и почерневшие (их называли "железными цепями"), а также в виде треугольных призм. "А что из золота кольчаки - то Опинино", - пишет в своем духовном новгородец Федор Астафьев, перечисляя рядом "deparse gold colzato" и еще "zepecki gold branou". В берестяной грамоте № 138 (вторая половина XIII века) названы две цепочки, оцененные в 2 рубля. На эти деньги в Новгороде XIV века было куплено 400 беличьих шкурок. Первое упоминание о золотых цепочках как женском украшении в Ипатьевской летописи относится к началу XIII века. "Крестообразная" золотая цепочка (ее узор представляет собой сочетание мелких золотых крестиков) была подарена княгиней Василисой Семеновной Кашинской великому князю Василию Дмитриевичу, а сама цепочка входила в ее приданое.

Неотъемлемая часть костюма горожанки Северо-Западной Руси в X-XIII вв. были нагрудные и поясные подвески-различные по форме металлические украшения, которые входили в состав ожерелья большей частью придатка, имели символическое значение, играли роль амулетов. Их носили на длинных шнурах или "шапках" (цепочках), прикрепленных к платью на груди или на талии. Они были сделаны из серебра, меди, бронзы и билона. По своим внешним очертаниям они делятся на зооморфные, воспроизводящие предметы быта и символизирующие достаток (ложки, ключи, гребни и т. д.) или богатство (ножи, топорики). Последние-вместе с мечами - были символами поклонения Перуну. Они также носили колокольчики, шумные амулеты, иглы, а также геометрические амулеты (круглые, лунницы, кресты, ромбы, булавы, копьеобразные и т. д.).

В настоящее время существует 200 видов прибавки веса; некоторые из них появились у славян в результате заимствования у соседей, например, у угро-Финян. Одной из самых популярных прелестей древнерусских женщин была лошадь с удлиненными ушами и изогнутым хвостом. Конь был символом добра и счастья, ассоциировался с культом солнца и в подвесках всегда был окружен кругами - солнечными знаками. Помимо коньков, часто носили стилизованные изображения водоплавающих птиц, олицетворявших живительные свойства воды. Многие новые города носили трехмерные (полые внутри) изображения животных с одной или двумя головами, свернутым хвостом и цепями вместо ног на кожаных шнурках на поясе.

"Бытовые" обереги-амулеты изготавливались в основном в деревнях и входили в состав костюма сельских женщин. Деревня оставалась приверженной языческим культам дольше, чем город, поэтому в сельских погребениях среди завес часто встречаются лунницы и кресты, связанные с древним языческим божеством Ярилом.

Излюбленным украшением как горожан, так и крестьян были также колокола с различной огранкой. Как типичное украшение женского костюма они существовали до XV века, в то время как вышеупомянутые типы подвесок - только до XIII века. Колокольчики носили как в комплекте с другими подвесками, так и в составе бус, иногда подвешивали их к шее гривны. Они могли быть украшением короны или Кики, или они могли быть вплетены в волосы висящим ремешком. Часто используются колокольчики и в качестве пуговиц. Но в основном это были традиционные висячие украшения на талии, на рукавах, на кожаном поясе кошельки. В Средние века в женской одежде не было карманов, и поясной кошелек-Калита-выполнял свои функции. По верованиям восточных славян, колокола и другие шумные знаки считались символическими изображениями бога-громовержца, охранявшего людей от злых духов и нечистой силы.

Среди висячих украшений знати известны также медальоны. Они были сделаны из серебра или золота, украшены перегородчатой эмалью, зернистостью, Сканией. С XII века медальоны из дешевых сплавов, отлитые в имитационных формах, стали изготавливаться в подражание дорогим. Частью костюма древнерусской знати были эквиваленты типа подвесок-амулетов крестьян и городских жителей. Например, в книге князя Дмитрия Ивановича (1509) есть " маялки (шумные привески), Яхонты и з.»

Еще одним украшением женского наряда (особенно церемониального) были застежки (фибулы). Они были сделаны из железа, оловянно-свинцовых сплавов, меди, бронзы, серебра. Одно из первых упоминаний о фибулах содержится в" Повести Временных Лет " под 945 годом, а наибольшее количество археологических находок приходится на слои X-XII веков. В одном погребении обычно имеется только одна крупная подвеска-застежка, реже-две. Их носили либо на плече, либо на груди (ими застегивали верхнюю, драпирующую одежду типа плащей и накидок). С помощью маленьких фибул древние русские женщины застегивали у ворот рубахи, пристегивали к поясу амулеты и амулеты, а также предметы домашнего обихода: ключи, кресала, ножи. Фибулы также могли быть прикреплены к женскому головному убору 06. До десятого века застежки малоберцовой кости были только крупными, массивными, а позже-в четырнадцатом и пятнадцатом веках - преобладали легкие, мелкие. Во все века этот вид украшений был богато орнаментирован, но орнамент менялся в зависимости от этнонационального региона, степени мастерства Кузнецов, чеканщиков и других подобных причин. Такое же структурно-функциональное значение, как и фибулы, имели в женской верхней одежде булавки-принадлежащие к костюму только знатных горожан. Две булавки для одежды одинаковой формы и размера, с длинными стержнями и большой Прорезной головкой, соединенные цепью, поддерживали края плаща встык.

В XV веке плащи и накидки использовались все реже, и вместе с изменением форм одежды менялся и набор ее традиционных дополнений. Фибулы стали редким украшением. Но пояс оставался непременным аксессуаром женской одежды. Золотые пояса, состоявшие из позолоченных металлических бляшек-накладок и являвшиеся знаками феодального достоинства, - излюбленный предмет благословения князьями своих духовных родственников. Княгиня Ульяна Михайловна упоминает в завещании о своем золотом поясе; два таких пояса перечислены в духовной истории Углицкого князя Дмитрия Ивановича. Женские пояса, подобные тому, что изображен на миниатюре Изборника Святослава в 1073 году, известны давно; они делались из шелка, ткали золотой или серебряной нитью, бархата или кожи с коваными металлическими бляшками. Часто только кончики поясов, дополненных колокольчиками, отделывались дорогим металлом, а сам пояс украшался веревкой - винтообразной витой золотой или серебряной проволокой. У женщин беднее бляшки эти ("Наугольных") были медные или бронзовые.

Старые русские горожанки, очевидно, охотно носили золотые и стеклянные браслеты. Их фрагменты были найдены при раскопках древнейших слоев (начало X века), но чаще всего они встречаются в древних поселениях XI-XIII веков, где число таких находок исчисляется тысячами. Встречаются синие, синие, зеленые и желтые фрагменты браслетов, дающие представление о принципе их изготовления: стеклянные палочки загибались в кольца, стержни окрашивались и иногда скручивались металлическими или стеклянными нитями контрастного цвета. Стеклянные браслеты были в основном украшением горожан, а металлические-украшением как горожан, так и крестьян. Чаще всего находят изделия из меди и бронзы, реже-из серебра и билона. Золотые пластинчатые браслеты - "обручи" были привилегией только городской знати. Браслеты носили как на левой, так и на правой руке, часто на обеих и по нескольку штук. Пластинчатые браслеты часто носили на предплечьях у локтевого сгиба. На рукаве рубашки было надето множество браслетов. Удивительно большое количество их разновидностей: дротиковые, витые, ложные (отлитые в форме, имитирующей витой браслет), плетеные, пластинчатые, ладьевидные, узкомассивные (в форме ромба или овала, натянутого поперек запястья) и др. Конкретно городскими были только створчатые браслеты из билона, свинца с оловом, серебра, в том числе и позолоченного.

Среди женских украшений кольца были особенно распространены в X-XV веках. Это объясняется важнейшей ролью кольца в свадебной церемонии. Хотя кольца носили и мужчины, они по-прежнему оставались женскими украшениями. Есть находка кольца в детском захоронении-на ручке девочки двух-трех лет. Кольца носили, конечно, на руках, но в некоторых погребениях их носят и на пальцах ног. Кольца - одна из самых многочисленных археологических находок среди ювелирных изделий. Они часто повторяли формы браслетов (витые, плетеные, пластинчатые и др.). Отдельные формы печатались кольцами, а также новгородскими кольцами со вставками-зелеными, синими, синими, черными, из прозрачного стекла. Печатные кольца и новгородские кольца со вставками были распространены не ранее XV века, существовали до XV века и даже позже. Изображения печатей кольца (птицы, звери, цветы, треугольники) также служили личным знаком владельца, если они печатались на воске после текста документа, скреплявшего сделку.

Женский костюм дополняли туфли. Одно из первых упоминаний о "сапозе" и" лаптях " содержится в Лаврентьевской летописи под 987 годом. Лапти различного плетения (косые, прямые-в зависимости от традиций того или иного этнического региона) носили в основном сельские женщины. Лапти изготавливались из лыка (внутренней части коры лиственных деревьев) и бересты, которые долго вымачивались и распрямлялись под прессом. Чтобы получить одну пару лаптей на маленькую женскую ногу, нужно было уничтожить три-четыре молодые липы, и такие лапти носили, даже плетеные "с подковкой" (двойной подошвой), от нескольких дней до недели. Форма сандалий варьировалась в зависимости от местности: южные и болотистые лапти были открытыми, а северные - "башмачные" - имели вид низких сапог. Лапти, сплетенные из кожи, были гораздо прочнее лаптей, но и дороже. Чтобы сочетать низкую цену с долговечностью, в деревне часто использовали комбинированное плетение лапти из луба и кожаных ремней. В городах Лапотцы в XII-XIV веках также изготавливались из отрезов ткани, кусков сукна и даже шелковых лент. Тогда они назывались платескан.

Женская кожаная обувь изготавливалась в XIII-XV веках в городах из шкур лошадей, крупного и мелкого рогатого скота. Летописец, описывая легендарное путешествие апостола Андрея в Новгород в XII веке, сообщает: "чудесно видеть Словенскую землю, идти в село. Видех баня древена... и Соломатина, и воля Пази, и предметы вари уснених ... " ("Усна" - древнее название кожи).

Разрыхленную брожением в хлебном квасе кожу дубили корой ивы, ольхи, дуба (отсюда и термин "дубление"); затем шкуры выравнивали, откармливали для упругости и разминали. Так появились самые дорогие сорта кожи-юфт - Н-поливаль, ибо щеголять ими мог только знатный боярин. Юфт был расписан яркими красками, о чем свидетельствуют как книжные миниатюры, так и фрески, изображающие знатных женщин. Мать Ярополка Изяславича из Псалтири Транскон башмаки красные; такие же изображены у Киликийской княгини, жены Святослава Ярославича (Изборник 1073), и у жен новгородских бояр на иконе "молящиеся новгородцы" (XV век). Археологические находки подтверждают, что цвета кожаной женской обуви были разнообразны-не только красные, но и зеленоватые, желтые, коричневые.

Мягкий юфт разных цветов был не по карману простым новгородцам. Они носили обувь из сыромятной кожи-так называемые поршни. Обувь для "поршней" не дубили, а только месили и пропитывали жиром. Она была очень крепкой, только быстро промокала под дождем, шила женские кожаные туфли льняными нитками, которые для прочности натирала воском. Мягкие женские "поршни" с небольшим количеством стежков часто делались из более тонких и нежных участков кожи животного, главным образом из его "брюха" - брюха; их называли "черевичками". Повседневные "поршни" и"гильзы"украшались только причудливыми стежками ("платесат"). Кожаные ремешки были пропущены по краям "поршня", который стягивал обувь вниз по ноге, образуя небольшие складки, которые также украшали обувь. Ажурные "поршни" были гораздо изящнее. Они часто делались с тканевой подкладкой. Ажурный орнамент чаще всего представлял собой параллельные прорези, полосы. В случае ношения такой обуви ее тщательно чинили кожаными заплатами. Помимо ажура с X века существовала вышивка обуви шерстяными и шелковыми нитями, а также ее чеканка.

Распространенным видом женской кожаной обуви были мягкие туфли, напоминавшие современные детские Пинетки. У большинства этих ботинок был ремешок на лодыжке, который завязывался спереди на подъеме. Длина следа в найденных копиях женской обуви не превышает 20-22 см; это говорит о том, что ноги горожан того времени были очень миниатюрными

Городские Женские полусапожки были короткими и не жесткими: у них не было прочной подкладки из бересты или дуба сзади, что обязательно в сапогах. Как и туфли, полусапожки были украшены вышивкой. Среди вышивки Псковской обуви XII-X вв. преобладают красные круги (солярные знаки), стежки из темных нитей (изображение дороги) и зеленые завитки (символ жизни). С XII века излюбленным видом обуви зажиточных жителей древнерусских городов были сапоги-тупоносые и остроносые (в зависимости от традиций региона), а носок был слегка приподнят. Псковские сапоги всегда были с кожаным, наборпым "низким каблуком" (с XIV века), а, например, Рязанские сапоги отличались треугольной кожаной вставкой на носке. Яркие кожаные сапоги с окантовкой из сукна и вышивкой цветными нитями, речной жемчуг были дополнением к нарядной и праздничной одежде богатых женщин, своеобразным показателем семейного богатства, необходимым атрибутом одежды облеченных властью лиц.

Итак, сочетание основных предметов и украшений женского костюма X-XV веков может дать представление не только о внешнем облике, но и о социальном, семейном положении женщины и ее месте жительства.

Основа костюма древнерусских крестьянских женщин в X-XV вв. была длинная, до щиколоток рубаха (рубаха) и набедренная повязка (понева). Обязательной частью женской крестьянской одежды был пояс. Чем богаче была селянка, тем больше в ее наряде, особенно праздничном, было всевозможных украшений, тем выше качество их изготовления, тем дороже использовались материалы. Наиболее заметной частью костюма крестьянских женщин домонгольского периода был головной убор (Венецкие девушки и Кика в "муратеке"), а также его украшения - храмовые кольца, по форме которых можно судить о том, откуда пришла их владелица. Крестьянки носили серьги, бусы, подвески, медные браслеты и кольца. У деревенских женщин на ногах были лапти. Состав костюма древнерусских горожанок был более сложным и включал в себя большее количество предметов. Поверх длинной рубахи Опи носили одно или несколько платьев прямого или расширенного покроя и махровый халат. Количество одежды зависело от времени года и материального достатка семьи. Верхнее платье было короче нижнего и имело более широкие рукава. Подол и манжеты нижнего белья всегда были видны, образуя ступенчатый силуэт. Как и в костюме крестьянки, пояс дополнял наряд.

В одежде знатных горожан, княгинь и бояр использовались дорогие, часто привозные ткани. Бархатистый Аксамит использовался для шитья мантий с открытым воротом, таких как плащи с застежкой на правом плече-часть праздничного облачения принцессы. Особенности климатических условий (холодные зимы) стали причиной особого внимания к теплой одежде на меху-шубам, которые в то время носили с мехом внутри. Головной убор горожан всех сословий (Крона для девушек и Кики с повой для замужних женщин) имел много общего с крестьянским по форме, что объяснялось его происхождением из деревни, но его украшение было сложным и замысловатым. Украшением головного убора горожанки долгое время служили Кольты на ряснах (в зажиточной части они изготавливались из драгоценных металлов). Шеи горожан были "нагружены" металлическими гривнами и ожерельями из бус. Бояре и княгини носили массивные створчатые браслеты поверх рукавов на запястьях и предплечьях; горожанкам легче было довольствоваться разноцветными стеклянными.

В отличие от крестьян лапатника, горожанки и женщины правящего класса были "все в сапосе". Кожаные башмаки X-XIII веков - "поршни", мягкие башмаки, полусапожки и сапоги без каблуков и твердой основы-были скроены просто и грубо, но они были яркими и цветными. В XIV-XV веках свободный ступенчатый силуэт одежды, подчеркивавший статную внешность русских женщин, претерпел незначительные изменения. Меньше всего нововведения коснулись традиционной одежды сельских женщин, хотя височные кольца (свидетельство этнической родовой принадлежности) или, например, шумные привески (признак соседства с угро-финскими племенами) постепенно исчезли из головного убора крестьянки. У знатных горожан, дворян, княгинь вместо плащей появились летники," кортили", "опасни". В холодный осенний или зимний день они надевали куртки и шубы, которые в богатых семьях теперь покрывали яркими дорогими тканями. Любимым цветом одежды традиционно оставался красный. Количество и качество платьев и украшений по-прежнему определяли социальный престиж их обладательниц. Обувь Марфы Борецкой и ее современников (конец XV века) значительно усложнилась в крое и дизайне: появились ажурные, композитные изделия. "Поршни" полностью вышли из употребления, повседневная обувь стала более удобной по дизайну. В XIV-XV вв. наибольшее распространение получили полусапожки и сапоги с набивным кожаным каблуком на жесткой основе, ставшие излюбленной обувью горожан, а также княгинь и бояр. Шитье одежды, прядение и ткачество, шитье и вышивка были ежедневным рукоделием всех женщин-богатых и бедных, домохозяек и их служанок. Благодаря самим женщинам женские наряды стали подлинными произведениями искусства. Об этом же пишет летописец: "найдя волну и лен, нужная творит своими руками... Их руки вытянуты на полу, локти направлены к веретену... Он сотворит чистые одежды."

Поведение, как и одежда, в древнерусском общественном сознании носило символический характер. "Качество" человека, его место в социальной организации во многом зависело от особенностей его поведения. В то же время существовала обратная зависимость - каждый человек должен вести себя в соответствии со своим состоянием (возрастом, социальным статусом и т. д.). В " пчеле "по этому поводу мы читаем:" три вещи я ненавижу, моя душа, и моя жизнь так холодна: старая шлюха, богатый лжец, бедный хупава [гордый]." Интерес древнерусского народа к вопросу "что хорошо и что плохо" проявляется в популярности нравоучительных рассказов в переводной и оригинальной литературе, в напряжении, с которым церковные иерархи обсуждали этот вопрос в связи с проблемами конфессиональной дисциплины, в стремлении регулировать личную жизнь с помощью княжеских уставов и т. д. Жизненные наблюдения, как и идеи, почерпнутые из книг, часто облекались в форму кратких наставлений, сборников правил на каждый день, адресованных, как правило, определенному сыну (понимаемому буквально или духовно), долгом которого было продолжать слушать написанное и действовать таким образом.

Древнейшие известные на Руси сочинения такого рода содержатся в Изборнике 1076 года, составленном из отрывков переводных произведений, подвергнутых значительной обработке. Наличие "бытовых" мотивов Изборник отмечал У И. В. Будовница, удивляясь тому, что столь ценный источник был проигнорирован Б. А. Романовым, "хотя он мог почерпнуть из него много интересных штрихов, изображающих быт и нравы Киевской Руси второй половины XI века". По-видимому, сборники, как и Изборник 1076 года, были широко распространены и служили справочником для широкого круга читателей. Почти буквальные совпадения текста указывают на то, что Даниил Заточник мог быть знаком с Изборником или подобным ему Изборником. Идея о том, что заказчиком и владельцем рукописи был князь Святослав Ярославич, ни на чем не основана. Имя Святослава в Изборнике 1076 года указывает только на время создания рукописи. О демократичности обстановки существования книги свидетельствует и ее простой внешний дизайн: небольшие размеры, скромные украшения, некачественный пергамент и чернила.

По мнению И. У. Будовница, рекомендации Изборника предназначались главным образом для богатых и знатных читателей, имевших богатый дом с молодежью, "смелость" (доступ, подход) к властям , в чьих силах было помочь "сиротам" и т. д. В то же время многие статьи были адресованы рабам и бедным, "представляя им совершенно иные инструкции." Так как согласно взглядам И. У. Сам будовница, невозможно представить себе рабов, читающих книги, строит очень странную, на наш взгляд, мизансцену: Изборник 1076 года читают вслух рабам сами хозяева богатого дома! И перечитайте главы три раза, как было рекомендовано в самом начале. Это кажется маловероятным.

Причина, по которой адресатом инструкции является либо богатый человек, либо бедный, скорее всего, разная. Имея в виду некоего среднестатистического читателя, составитель Изборника (который, как полагают, был и автором некоторых текстов) подбирал материал с расчетом, что каждый человек богат относительно одних и беден относительно других. В обществе с неполной социальной стратификацией, когда существует много переходных состояний между очень богатыми и очень бедными, это было естественным. Избавляться от стремления к богатству ("скупости")," проявлять кротость, терпение, смирение и миролюбие, не озлобляться, не осуждать других, не поддаваться дурному влиянию, быть послушным и трудиться, трудиться без конца", по общему замыслу Изборника, долг не только" нищих", как считает И. У. Будовниц, но и каждого человека, желающего быть верным христианином. В конце следующего, XII века, был сделан перевод византийского сборника изречений, наставлений, исторических анекдотов нравственного содержания "Мелисса", то есть "пчела". Под этим именем он вошел в древнерусскую литературу. Она включает в себя цитаты из Священного Писания, изречения отцов Церкви и древних мудрецов. Судя по тому, как широко использовались тексты "Пчелы" в оригинальных произведениях, идеи, предписания и нормы, содержащиеся в ней, нашли широкий отклик в древнерусском общественном сознании. Важность вопроса" как себя вести "для средневекового человека видна в популярности такого жанра, как "учение". Опыт жизни и размышления, как правило, выливались в сборник наставлений следующему поколению или тем, кого автор считал себя вправе учить.

Негостеприимная нравственная тенденция пронизывает всю древнюю литературу. Даже те произведения, которые не могут быть классифицированы как "учения", часто несут в себе некоторые характерные черты. Летописи нравоучительны, послания нравоучительны, жития святых проникнуты нравоучительным тоном, Киево-Печерский патерик построен как учение Владимиро-Суздальского епископа Симона, обращенное к Печорскому монаху Поликарпу, который, в свою очередь, стал наставлять игумена Акиндина. Главная цель этического поиска в Древней Руси-полностью подчинить свою жизнь христианским нормам и построить ее так, чтобы в конце концов достичь Царства Божия. Благопристойность получает высшую религиозную санкцию. Характерно, что высокий нравственный уровень тесно связан с правильным поведением, а не с внутренними устоями, как это принято у современного человека. Границы между этикой и этикетом в средневековом сознании практически не существует. Главный вопрос древнерусской этики - не столько " что делать?", сколько "как?". В этой связи особенно важно следовать хорошим примерам. В "слове некоего отца к сыну своему, слове духовного блага" (Изборник 1076) сказано: "те норови прием и паракодол случай ихъ, Виста каими путме идоша и коей СТЕСЕГ Текоа". Чтобы облегчить самообразование, отец советует сыну искать какого-нибудь богобоязненного человека в городе, в котором он живет, "и тогда со всей силой медлительности." Если такой человек найдется, то не о чем горевать - он уже будет ключом к Царству Небесному. К этому человеку надо прилепиться и душой, и телом, наблюдать, как он сидит, как ест, изучать все его привычки, а больше всего обращать внимание на его слова - " не позволяйте ни одному его слову пастись на земле."

Правила поведения

Необходимо соблюдать определенные правила в повседневном общении. Богобоязненный (и потому" порядочный") человек ведет себя соответственно. Он высоко мыслит, но ходит с опущенной головой; его мысли "на небесах", но он не поднимает глаз;" уста пожираются", и его сердце взывает к Богу; он ступает тихо, но быстр умом; он не слушает ничего плохого, но только святые слова. Не стыдитесь поклоняться "всякому, кто дан по образу Божию", то есть каждому человеку. Почитает старших. Он встречает своих сверстников с миром, а младших-с любовью. В разделе " Св. У Василия "как быть человеком" из Изборника есть предписания культурного поведения за столом: есть полагается без разговоров и в меру. Человек вообще должен немного говорить, но больше думать. В случае необходимости, - отвечаю спокойно. Дирзо не будет одинок ни в одном из пререканий к людею". В популярном переводном рассказе об Акире Мудром мы читаем интересную пословицу На эту тему: "Если бы дома строились с криком, то осел поднял бы два дома своим ревом в день." Смех осуждался во всех случаях; это вовсе не значит, что смеяться вообще нельзя, нужно только "не смекать выпадать, Сарамаго один".

По древнерусским представлениям, человек, который много смеется и говорит, не может быть умным. Не допускается нецензурная брань. Устав Ярослава устанавливает налог штрафов за оскорбление жен различных категорий населения: "если кто назовет жену блудницы...". в Изборнике 1076 года не были оставлены без внимания правила поведения с вышестоящими. Общий смысл наставлений на эту тему состоит в том, что в общении с сильными необходимо проявлять осторожность, которая выражается в разумном послушании и уважении. С сильными лучше не ссориться.

В Изборнике есть специальный раздел о том, как вести себя в общении с теми, кто выше по социальной лестнице - "по рангу сильных", т. е. Необходимо придерживаться определенной средней линии поведения: "когда сильный зовет тебя, то не вставай; а когда сильный зовет тебя, то не нападай, но и не заступайся." При этом полностью уйти нельзя, нужно стоять "недалеко", чтобы вас не забыли. Нельзя вести себя с сильным чувством фамильярности, как с равным: "среди вельмож не твори", и лучше не верить всему, что он говорит. Другое дело князь: "князь боится своей силы, не только боится погибели своей души, но и Бога боится." Принцу полагается повиноваться на совесть. Это уже не холодный расчет собственных интересов, а искреннее послушание. Жадность и жадность несовместимы с образом хорошего человека.

Моральные нормы собственности многократно повторяются в Изборнике. Там отец советует сыну накормить голодных, напоить жаждущих, приютить путника, навестить больных, не лениться, дойти до темницы - " узри их беду и войди." Знакомства. Друзья. Нужно быть осторожным в выборе знакомых:" не приводите в дом каждого человека: берегитесь злодея", - советует Изборник. Однако даже неочевидный злодей может оказаться неподходящей компанией. Важно вовремя увидеть тайного врага и не приближаться к нему. Также лучше не общаться с людьми, которые богаче вас или беднее. Несмотря на настороженность по отношению к людям, проявленную Изборником, дружба была, конечно, хорошо известна древнерусскому обществу. Крепкая и искренняя дружба считалась сродни братским отношениям. Недаром в "пчеле "о дружбе и братстве упоминается в одном разделе "о братской любви и дружбе". Герои русских былин-члены крестового братства. Очевидно, в реальной жизни друзья "не разлей вода" укрепили свою дружбу с крестоносным братством. Свидетельство этому мы находим в Киево-Печерском патерике. "Постятся двое мужей накаа из Великого города, та, другая, Иоанна и Серджио ся приодонта в церкви бунратана и широчайшего света, спейсинф, икона кудна Богородична, и к духовному братству приеста". Вступление в духовное братство здесь, как видно из нижеследующего повествования, является не совместным монашеским постригом, а крестным братством. Неразлучные друзья нашлись и среди монахов. Это дьякон Евгений и священник Тит. "Имяста любовь велика и не лицемерна, так как все поражены их единством ума и неизмеримой любовью."

Исходя из идеи братской любви, смысл которой уже обсуждался, дружеские связи воспринимались как нечто священное и безусловно положительное. Неудивительно, что дьявол строит козни против непритворной дружбы. Этим он посеял неожиданную вражду между Авгурием и Титом. А теперь они избегают друг друга. Когда Тит идет с кадилом, Евг убегает от фимиама, а если не убегает, то Тит намеренно не сжигает фимиам на своем бывшем друге. Это продолжалось довольно долго. Попытки примирить друзей закончились неудачей. Но однажды Тит заболел и захотел еще до смерти помириться с Авгурием. Однако Евгарий и не помышлял о примирении: "я никогда не прощу его: ни в этом веке, ни в будущем", - сказал он и даже перенес вражду в другой мир. Но как только он произнес эту фразу, он тотчас же упал замертво, а Тит, который уже умирал, вскочил как ни в чем не бывало и рассказал окружающим, что все время, пока братья уговаривали Евгения заключить мир, он видел немилосердного ангела, держащего в руке огненное копье. Как только стало ясно, что примирения не будет, Ангел поразил виновника насмерть. Предательство стало темой рассказа об Иоанне и Сергии. Только вот причина измены дружбе известна - скупость. Иоанн заболел и оставил своего пятилетнего сына Захарию на попечение друга и духовного брата. Вместе с сыном друга Сергий получил золото и серебро - внушительную сумму. Он должен был отдать его Закари, когда тот вырастет. Однако, когда пришло время возвращать деньги ученику, Сергия обуяла жадность, и он заявил, что не получил ни золота, ни серебра, что покойный Иоанн, по безумию своему, отдал все деньги Богу, бедным и убогим, а у него ничего нет. Захарий умолял дать Хоту хотя бы часть, но Сергий настаивал. И тогда Захария попросил Сергия поклясться в Печерской церкви перед чудотворной иконой Богородицы. Как только лжесвидетель попытался это сделать, его охватил ужас, он увидел уже знакомого безжалостного Ангела, демонов. На этот раз все закончилось не так плохо. Сергий во всем сознался и вернул украденное. В Древней Руси осознавалась не только ценность дружбы, но и все трудности, связанные с ней. Рекомендации "пчелы" были призваны служить руководством для их преодоления. 

Помимо многоженства, семейная жизнь населения Древней Руси ставила перед церковью и государством ряд проблем, которые власти, выполняя свою руководящую функцию, должны были решать. Устав Ярослава дает нам широкую панораму житейских забот. Супруги воруют друг у друга, потом ссорятся. В семейной драке закон на стороне мужчины-ответственность предусмотрена только за жену, избившую мужа (3 гривны). Другая жена может попасться "чародейка, наузница, или волхв, или зеленица" - в этом случае мужа просят наказать ее самого, "по-своему", но не прогонять. Домашние в различных сочетаниях совершают блуд - это тоже подлежит церковному суду. Один из супругов может серьезно заболеть, и тогда нельзя позволить здоровому уйти от больного.

Особая статья-развод. Кодекс бракоразводного права в уставе Ярослава был заимствован из византийского источника с местными русскими дополнениями. Он предусматривает развод только по вине жены. Как ни странно, первая из этих причин-преступление не против брака, а против власти, то есть политическое преступление-не донесение о готовящемся заговоре против государства в лице "царя" или князя. Интересно, что жена должна сообщить мужу о готовящемся заговоре, а не где-то еще. Остальные пять причин можно разделить на две большие группы. Во-первых, когда поведение жены таково, что ее моральный облик сомнителен: либо ее непосредственно застукали с "блудником", либо постоянные отлучки, неконтролируемое общение с незнакомыми людьми и посещение игр делают присутствие тайного блудника вполне вероятным. Во-вторых, когда жена строит козни против личности и имущества мужа. Изборник 1076 года содержит рекомендации по деликатному обращению с рабами и наемниками. Они помещаются среди учений, касающихся членов семьи, как раз между женой и детьми. С рабами следует обращаться как можно мягче. "Не силаби раба задерживает к эстино; не нимница, задерживает досея его". Более того, рекомендуется любить" раба безмозглого " и, как это ни парадоксально, не лишать его свободы. По отношению к бедным надо вести себя правильно:" душа алчушты не оскорбляет и не гневит мужей в своей бедности "(примечательно, что бедного человека здесь уважительно называют "мужем"). Вряд ли нужно, конечно, заключать, что с рабами при жизни действительно обращались так мягко, как советует Изборник. Русская Правда показывает, что отношения между рабом и рабовладельцем не всегда были безоблачными. Но сам факт наличия такой рекомендации и размещения статьи о рабах в разделе о семейных отношениях говорит о многом. Дети. Образование.

Согласно интерпретации, предложенной французским ученым Филиппом Аржесом, средневековая эпоха в целом характеризуется отсутствием представления о детстве как об особом периоде в жизни человека. По словам академика Д. С. Лихачева, подобная ситуация существовала и в России: "для летописца нет "психологии возраста". В лучшем случае детство трактовалось как источник качеств взрослого человека: "сей бо благочестивый князь Всеволод Бе издецька боголюбив, любя правду, набдя убогия..." и так далее. Подобное отношение прослеживается и в агиографической литературе. Может быть, поэтому отношение к детям, проповедуемое Изборником 1076 года, довольно сурово. Она исходит из идеи первородной греховности человеческой природы. Ребенка нужно "приручать" с раннего возраста, ломать его характер и подчинять родительской воле. -Если ты дитя, то накажи их и поклонись от их благодарности." Следует отметить, что такой взгляд на образование был очень распространен в древнерусской литературе. В " Повести об Акире Мудром "в той части, где мудрый Акир наставляет своего племянника Анадана, есть рекомендация в том же духе:" сыну, если ты не воздержишься от избиения сына, то вода будет вылита на виноград... Сын бо ти от раны не умрет, а если его беспечность будеш, то другую кую вину навлечь на тебя. Укроти своего ребенка, своего сына от детей, и если ты не укротишь его, то твой собственный ребенок состарится." Таким образом, альтернатива такова: либо человек бьет ребенка, либо, в противном случае, считается, что он не занимается воспитанием. Пренебрежение воспитанием не одобряется, потому что оно может иметь печальные последствия для самого родителя.

Видимо, книга рекомендаций в вопросах воспитания оказалась очень жизненной. "Житие Феодосия Печерского" - это произведение, в котором проблема" отцов и детей " в ее древнерусском воплощении нашла выражение как нигде. Содержащаяся в ней история взаимоотношений матери и сына свидетельствует о том, что подходы к методам педагогического воздействия, существовавшие в реальной практике, были очень близки к тем, о которых мы читаем в Изборнике или в рассказе Акиры Мудрого. Трудно сказать, были ли они вдохновлены литературными примерами или возникли самостоятельно. Воспитательный метод преподобной матери больше всего напоминает действия укротительницы. Любящая мать, видя, что ребенок не соответствует общепринятым нормам поведения, принимается "кланяться" сыну: бьет его до изнеможения, заковывает в кандалы, запирает в доме. Однако, как и мудрый Акир из переведенного рассказа, матушка Феодосия не достигла своей цели своими усилиями. Сын продолжал вести себя в соответствии с собственным пониманием. Суровость воспитания не означает отсутствия любви. Строгости матери преподобного Феодосия объясняются в Житии сильной любовью: "любяше Бо и зело паче инех и ради не терпимо без него". Родители, согласно существующим представлениям, отвечали за устройство личной жизни детей. Грамота Ярослава предусматривала ответственность родителей за незамужнюю дочь:" как только девушка сядет...", неизвестную византийскому праву. При всем этом, устраивая брачные дела потомства, нельзя было не считаться с их мнением: "если девушка не выйдет замуж, то и отец и мать дадут власть, а что делать над собой-отец и мать епископу в вине, а истор ИМА заплатит. И парень тоже." Закон охранял не только отрицательное ("не жениться") волеизъявление, но и положительное: "если девушка выходит замуж, а отец и мать не дают, а что делать, то епископ виноват перед отцом и матерью. И парень тоже."

Из вышеприведенных статей ясно, насколько велика была родительская власть над детьми, если единственным реальным способом противостоять ей является самоубийство. Родители должны были проявить определенную эмоциональную чуткость при его использовании, Чтобы не доводить ребенка до отчаяния.

Образование. Важной сферой воспитания, контакта поколения отцов с подрастающим поколением, было воспитание. Идея всеобщей неграмотности населения Древней Руси, нашедшая свое высшее выражение в "Очерках истории русской культуры" П. И. Милюкова, теперь полностью опровергнута открытием берестяных грамот А. В. Арциховским.

Внимание автора "очерков" было сосредоточено на реалиях XV-XVI веков, которые затемняли реальность более раннего времени. Большинство жизненно важных знаний (грамотность и трудовые навыки), по-видимому, были преподаны детям их родителями. Именно такое положение дел предполагает Устав Всеволода, который записал сына священника, не умеющего читать и писать, как изгнанника. Очевидно, для отца-священника было нормальным обучать сына основам своего "ремесла".

Если образовательные потребности ученика превышали уровень способностей его родителей, ему давали ученичество. Так, например, Феодосий Печерский, маленький в то время мальчик, был отдан родителями по собственной просьбе "для обучения книгам Божиим одному от учителя." Ученичество было основной формой образования на Руси не только в XI - XIII веках, но и позднее. Еще в XVII-начале XVIII в. на приглашенных для различных нужд Иноземцев помимо исполнения работ возлагалась обязанность учить русских людей назначенному им постижению мастерства.

Европейское Просвещение сделало свои первые шаги на русской почве в форме традиционного ученичества для древнерусской культуры. В некоторых случаях, когда это было необходимо для нужд государства, образование становилось под эгидой княжеской власти. Владимир после крещения "начало помати о чади нарочито и дати начало окения книги". Ярослав в 1037 году "доставил священников и дал им урок из своего имения, велев им учить людей". В Новгороде он собрал 300 поповских детей и дал им для изучения книги. Татищев сообщает, что в 1086 году княгиня Анна Всеволодовна собрала 300 молодых девушек в Андреевском монастыре в Киеве и обучила их письму, ремеслам, пению, "пению" и т. д. Часто эти известия трактуются как свидетельство организации в Древней Руси учебных заведений - "школ". Однако для этого нет никаких оснований. Фактов явно недостаточно, чтобы говорить о существовании школ как постоянно действующих учебных заведений, стабильно функционирующих в течение достаточно длительного времени и являющихся самостоятельными организационными структурами наподобие западноевропейских университетов.

Более внимательное чтение имеющихся источников показывает, что речь идет не об учреждении институционализированных учебных заведений, а все о том же, характерном для древнерусского ученичества, организованном и финансируемом государством для удовлетворения потребности в образованных людях. Князь насильно отдавал определенное количество детей "на учение книгам "(так прямо сказано:" дай начало учению") и платил учителям ("давая им урок от своего имени").Как показал Б. Д. По мнению греков, существовали разные уровни образования: основа-элементарная грамотность, а форма высшего образования - "книжное обучение". "Совершенно ясно, что" книжное обучение " - это не простая грамотность, а систематическое школьное обучение."

Нельзя не согласиться с мнением Б. Д. Грекова о том, что высшее образование в Древней Руси характеризовалось системным подходом. Только не в форме школьного обучения (ибо мы ничего не знаем о "школах"). Характер образования людей, считавшихся "философами", то есть мудрецами-митрополита Илариона, Климента Смолятича, Кирилла Туровского, авторов летописного и безымянного учения, заставляет думать, что, по сути, оно заключалось в изучении существующего комплекса литературы - богословской и светской. Отсюда и особое отношение к книге, являющееся одной из фундаментальных, характерных черт русской культуры от древности до наших дней. Ученик должен был научиться понимать и толковать Священное Писание, выучить что-то наизусть, понять богослужебный канон, уметь петь и в плане мировоззрения стать благочестивым и убежденным христианином.

Высшее образование в древнерусском языке-это приобретение чтения под руководством наставника, который учил, прежде всего, постигать скрытый смысл написанного и развивал умение интерпретировать окружающую действительность через призму христианской идеологии. Существенно отличаются от современных представлений о целях хорошего образования. В общественном сознании XI - XIII веков ценность знания как такового была очень мала. Монах Киево-Печерского монастыря Никита, ставший впоследствии Новгородским епископом, вошел в ворота и вместо молитв стал читать божественные книги. Он был очень хорош в этом - он знал почти всю Библию наизусть. Однако, как ни странно, эта, казалось бы, богоугодная работа поощрялась нечистыми. И как только его братья в монастыре, преподобные отцы, изгнали из него дьявола, он потерял все свое знание, которое, в результате, представлено в "Патерике" дьявольским искушением. Таких же взглядов, очевидно, придерживался и пресвитер Фома, с которым полемизирует Клим Смолятич в своем "Послании". Томас "поймал" Клима на том, что он, выражаясь современным языком, "очень умный". Митрополит не без иронии отвечает, что, видит Бог, он не ставил себе целью искушать его "здравым смыслом, а просто писал", и письмо, вызвавшее такую отрицательную реакцию, было адресовано не ему, а князю. Однако сам Клим далек от того, чтобы утверждать самостоятельное значение произведений Гомера, Аристотеля и Платона, на которые его обвинял Фома. Из рассуждений Клима Смолятича становится ясно, что широкое чтение, "философия", необходима человеку, прежде всего, для самого глубокого понимания Божественного Писания.

Конечной целью высшего образования по древнерусским меркам является не столько овладение знаниями, сколько приобретение навыка понимания, интерпретации фактов жизни и священных книг, христианского мировоззрения. Она направлена на развитие философского мышления по типу экзегезы, присущему всему европейскому Средневековью. Именно для того, чтобы помочь развить этот навык, направить его в нужное русло, нужен был учитель-наставник. Примеры такого воспитания дает сам Клим Смолятич. Какое ему дело, пишет он, до библейских персонажей-Иакова и двух его жен, "которые столь почитаемы и не столь почитаемы духом"? Другое дело, если понимать и понимать, что жены, Лия и Рахиль, символизируют два народа-израильтян и язычников. "Лия была убита по образу израильского народа"," Рахиль-которая из языка народа " и т. д. Другой пример мудрости дает нам "философ, епископ Белгородский", написавший" учение " против пьянства. Он интерпретирует обычное повседневное явление по отношению к Царству Божьему; пьяный человек из просто неприятного субъекта превращается в слугу Сатаны. Интересная линия рассуждений: пьяница напивается медом, он как бы служит ему; мед создан руками человека, поэтому пьяница служит не Творцу, а твари, уподобляясь таким образом язычникам, поклоняющимся идолам, поэтому он служит дьяволу.

Заключение

Культура России формируется в те же века, что и формирование российской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким направлениям-экономическому, политическому и культурному. Россия формировалась и развивалась как центр огромного для того времени народа, состоявшего сначала из различных племен; как государство, жизнь которого разворачивалась на огромной территории. И весь самобытный культурный опыт восточных славян стал достоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение формирования единого Древнерусского государства оказали положительное влияние на этническое развитие восточнославянских племен, которые постепенно формировались в единую древнерусскую нацию. Она базировалась на общей территории, общем языке, общей культуре, тесных экономических связях. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская нация, являвшаяся общей этнической основой трех братских восточнославянских народов-русского, украинского и Белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в единое государство способствовало их социально-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепило их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на многочисленные противоречия между историками, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Россия (приняв на себя главный удар и разгромив вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Более того, славяне, спасшие Европу ценой своей крови, не приняли татаро - монгольского гнета. Что характерно для славян (несмотря на угнетение захватчиков), они сохранили свою культуру, свободный дух и память о своей свободе. Даже под игом славяне продолжали бороться за свою свободу. Со временем, вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения, славянские народы сбросили ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжкими испытаниями, формировался свободолюбивый Славянский Дух, историческая гордость и национальное мужество. Мы, как прямые наследники древнеславянского государства, не должны забывать уроки истории.

Список литература

1. Алмазов С. Ф., питерский П. Я. "праздники Православной Церкви." Москва, 1962.
2. Бартенев И. А., Батажкова В. Н. " Очерки истории архитектурных стилей. - М.:" Изобразительное Искусство", 1983.
3. Кайсаров А. С., Глинка Г. А., Рыбаков Б. А. " мифы древних славян. Велесова книга. Саратов: "Надежда", 1993.
4. 4. Мерова К., Дубинский К. Русское народное прикладное искусство, М.: Русский язык, 1990.
5. Мудрук С., Рубан А. "персонажи славянской мифологии". Киев "Корсар", 1993.
6. Рыбаков Б. А. "Язычество Древней Руси", Москва, 1987.