Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Философия средневековой Европы

Реферат на тему: Философия средневековой Европы

Содержание:

Введение

История Средневековья начинается с падения Римской империи. Переход от древней цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и последовавшего за этим коллапса всей древней культуры. Во-вторых, Великое переселение (с четвертого по седьмой век), в ходе которого десятки племен устремились завоевывать новые земли. С 375 по 455 год (захват Рима вандалами). (Завоевание Рима вандалами) болезненный процесс упадка величайшей цивилизации продолжился.

Западная Римская империя не выдержала волн варварских нашествий и прекратила свое существование в 476 году. Десятки варварских царств возникли на его территории в результате варварских завоеваний. Христианство было важнейшим фактором появления европейской культуры. Христианство стало не только духовной основой, но и интеграционным фактором, позволяющим говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре.

Социально-исторические, духовно-культурные и философские аспекты средневековой философии

Хронологически Средневековье - это большой и неоднородный период, простирающийся с V по XV век, в то время как философия Средневековья - это сложное целое, связанное, с одной стороны, с основными идеями зарождающегося христианства, а с другой - с древностью.

Христианство распространилось сначала в еврейской среде в Палестине и странах Средиземноморья, но в первые десятилетия своего существования у него было большое количество последователей из других народов.

Во второй половине I и первой половине II века христианство представляло собой серию общин рабов, вольноотпущенников и ремесленников. Ко второй половине II века христианские писатели отмечают присутствие в общинах благородных и богатых людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень стал разрыв с иудаизмом во втором веке. После этого доля евреев в христианских общинах начала неуклонно снижаться. В то же время христиане отказались от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания и строгих правил питания. Распространение христианства и включение в христианские общины большого количества людей разных вероисповеданий означало, что христианство этого периода было не единой церковью, а множеством движений, групп и богословских школ.

До V века христианство распространялось в основном в пределах географических границ Римской империи, а также в сфере своего влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, а позже - в XIII-XIV веках - среди балтийских народов. К XIV веку христианство почти полностью покорило Европу, и с тех пор оно стало распространяться за пределы Европы, в основном через колониальную экспансию и миссионерскую деятельность.

Мировоззрение и жизненные принципы ранних христианских общин изначально формировались в оппозиции к языческому миру. Однако по мере того, как христианство становилось все более влиятельным и широко распространенным и поэтому нуждалось в рациональной основе своего учения, предпринимались попытки использовать для этой цели учение древних философов. В то же время, конечно, они были переинтерпретированы.

Переход к феодальному общественному строю ознаменовался падением самостоятельной ценности философии. Это сопровождалось заменой политеизма на монотеизм. Доминирующей формой религии в Европе было христианство, согласно которому мир создавался богом. Триумф христианства объяснялся тем, что оно наилучшим образом удовлетворяло социальные, политические и культурные потребности феодального общества. В своей борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философских рассуждениях и доказательствах, поэтому оно частично ассимилировало элементы древней культуры, науки и философии, но подчиняло их, чтобы оправдать и обосновать христианскую религию. Философия стала слугой богословия почти на тысячелетие. Богословы поставили Бога и человека как свое творение в центр нового мировоззрения. Если для древнего мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового мировоззрения - теоцентризм.

Средневековое понимание бытия нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и добро кабриолетны). Поскольку Бог - высшее существо и добро, то все, что Он сотворил, поскольку он несет на себе печать бытия, также хорошо и совершено. Отсюда и тезис о том, что зло само по себе не существует, оно не является позитивной реальностью, не является сущностью. Таким образом, дьявол, с точки зрения средневекового сознания, - это небытие, которое претендует на то, чтобы быть. Зло живет за счет добра и за счет добра; поэтому добро правит миром, а зло может умалить добро, но не может его уничтожить. Эта доктрина выражала оптимистический мотив средневекового мировоззрения и отличала его от образа мышления позднеэллинистической философии, особенно стоицизма и эпикурейства.

Таким образом, средневековая мысль и мировоззрение формировались двумя различными традициями: христианским откровением, с одной стороны, и древней философией - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко примирились.

Средневековая философия характеризовалась новым подходом к пониманию природы и человека. Согласно христианской догме, Бог сотворил мир из ничего, создал его по Своей воле, благодаря Своему всемогуществу. Божественное всемогущество сохраняет, поддерживает существование мира. Это мировоззрение называется креационизмом (от латинского sreatio, что означает "творение").

Догмат мироздания смещает фокус с естественного на сверхъестественное. В отличие от древних богов, которые были связаны с природой, христианский Бог стоит над природой, с другой ее стороны. Это как будто активный творческий принцип изымается из природы, из космоса и из человека и передается Богу. В средневековой философии тогда космос не был самодостаточным и вечным существом, как считали многие греческие философы.

Христианство было стержнем европейской культуры и обеспечило переход от античности к средневековью. Долгое время в исторической и культурной литературе доминировал взгляд на средневековье как на "темный век". Основы такого положения были заложены мыслителями Просвещения. Однако культурная история западноевропейского общества была нечеткой. Несомненно, что вся культурная жизнь средневековой Европы в этот период находилась под сильным влиянием христианства, которое в IV веке перешло от гонений к государственной религии в Римской империи. Из движения в оппозиции к официальному Риму христианство стало духовным, идеологическим оплотом римского государства. В это время Вселенские Соборы принимают ряд ключевых положений христианской доктрины - Символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианской доктрины была вера в воскресение Христа, воскресение мертвых и Божественную Троицу. Понятие божественной Троицы было интерпретировано следующим образом. Бог - один из всех трех человек: Бог Отец - Творец мира, Бог Сын, Иисус Христос - Спаситель грехов, и Бог Святой Дух - были абсолютно равны и соразмерны друг другу. Несмотря на большое расхождение между идеалом и реальностью, социальная и повседневная жизнь людей в средние века все еще была попыткой, попыткой перевести христианские идеалы в практическую плоскость.

Основные принципы средневековой философской мысли

Зародившись в классической античности как регулятор всех форм интеллектуального исследования действительности, философия успешно выполняла функции перевода, сохранения и умножения теоретических знаний в последующие тысячелетия.

Средневековая философия породила целую серию выдающихся философов: Августина, Ансельма, Абеляра, Томаса Аквинского. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие видят в нем великого философа. Это величие проявляется в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрых, а для всех - даже для духовно бедных людей и детей. Основные идеи философского значения содержатся в Библии. Он состоит из Ветхого и Нового Заветов. Завет - это завет Бога с человеческим родом.

Основные принципы философии Средневековья:

  • Принцип монотеизма - означает, что Бог един и неповторим, в отличие от древней философии, где признавалось множественность богов - многобожие.
  • Принцип теоцентризма - означает центральное место Бога. Согласно принципам теоцентризма, источником всего сущего, хорошего и прекрасного был Бог (древняя философия была космоцентричной). Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом усиливает личностный элемент.
  • Креационизм - это учение о том, что Бог сотворяет мир из ничего. Философия не верит, что из ничего можно сделать что угодно. В креационизме философы подчеркивают развитие идеи создания, созидания. Этой философской идее всегда дается жизнь. Вера - означает "то, что поставляет истину". Библия возвышает веру над разумом (в древнем мире разум сводился к разуму, который считался враждебным к вере). Убеждения бывают во многих формах, в том числе и несостоятельные. Все верят; вера - это личное самоопределение человека, неотъемлемая часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые развила проблему веры. Добрая воля - это целеустремленное стремление делать то, что хочет Бог. Только человек доброй воли способен подчиняться библейским заповедям.

В древние времена, однако, считалось, что добро творится интеллектом и только интеллектом. Христианство открыло горизонт воли. Этика долга, нравственный закон - закон, который дает Бог. Человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это этика долга перед Богом. Древняя философия считала, что нравственный закон - это закон самой природы, действующий как добродетель как со стороны Бога, так и со стороны человека. Совесть - это знание, которое сопровождает отношения человека с Богом. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, но в Новом Завете оно употребляется около тридцати раз. Ветхий Завет был написан до нашей эры, а Новый Завет - после. Таким образом, Совесть - это новое изобретение, с помощью которого человек может открыть свою греховность и пути ее преодоления. Следующая идея - любовь. Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не знает Бога. Апостол Павел высоко ценил три основные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но особо подчеркивал любовь. Это соответствует Библии, в которой около тысячи раз упоминается символ любви - сердце.

Христианская любовь - это дар Божий, осознание своей совести, она не знает исключений: "Любите врагов наших". Надежда ждет, надеется на будущее, испытывает время. В древности времена считались цикличными, повторяющимися, в то время как средневековая философия отрицала цикличность и верила, что рождение, смерть и воскресение Христа не может повториться. Средневековый взгляд на время - это переход к линейному времени, к прогрессу. Время не сводится к естественным процессам, его воплощением является надежда и провидение, понимание истории как осуществления Божьего предопределенного плана спасения человека. Христианское мировоззрение гораздо более историческое, чем древнее. В древности у человека было тело и душа; в средневековой философии добавлялся еще один аспект - дух или духовность. Человеческая духовность принадлежит божественному через веру, надежду и любовь. Другая идея средневековой философии - символизм.

Принцип символизма - способность находить скрытый смысл. Два ключевых символических эпизода в Библии - это падение Адама и Евы и распятие Христа. Грех Адама и Евы обусловил грех всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам символизировал всех мужчин. Соответственно, распятие Христа также имело символическое значение; Он заменил все. Символизм не был чужд древнему миру, но только в средние века он стал широко распространенным способом познания реальности. Средневековый человек повсюду видел символы. Таким образом он научился видеть связи.

Принцип провиденциализма гласит, что все мировые события, включая историю и судьбы отдельных людей, направляются божественным провидением. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель - понять это предопределение.

Принцип эсхатологии - это учение о конечной судьбе человеческой личности и всех вещей.

Философские знания средневековья условно разделены на несколько периодов, самый большой из которых - патристический и схоластический. Они, в свою очередь, разделены на различные периоды и тенденции.

Патристика - это совокупность богословско-философских взглядов "Отцов Церкви", которые опирались на древние философии, особенно на идеи Платона, чтобы основать христианство.

Схоластика также пытается ответить на центральный вопрос философской мысли на протяжении всего Средневековья - связь между истинами веры и разума.

Древняя философия и христианство: проблема взаимоотношений разума и веры

Когда мы используем такие термины, как "древняя философия", мы, конечно, имеем дело с определенными конвенциями. Как и все остальное в мире, "древняя философия" имеет свой конец, свой исход в "средневековую" философию. На самом деле речь здесь идет не только о временной принадлежности философской мысли, но и об определенных внутренних ориентирах соответствующих систем мышления и их комплексов. При рассмотрении ситуации смены парадигмы (а этот процесс почти всегда носит трагический характер, сопровождается болезненными явлениями в жизни общества) чрезвычайно важно проследить те аспекты мысли, которые сделали возможным продолжение философского процесса, преемственность в истории философии, даже если, на первый взгляд, никакой преемственности вообще не прослеживается.

Превращение древней философии в средневековую неотделимо от возвышения христианства и превращения его идеологии в доминирующую. В этой ситуации, когда христианство было по существу антисистемой эллинистических ценностей, оно могло радикально нарушить развитие философской мысли (по крайней мере, в западной сфере цивилизации). Однако этого не произошло. Если изучать историю философии, то нельзя не обратить внимание на этот факт. В этом эссе будет сделана попытка проанализировать факторы, повлиявшие на развитие философии.

Средневековье было в начале пути понимания взаимоотношений и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Она предложила свою собственную модель их взаимоотношений, а точнее, серию моделей, основанных на общих помещениях, но приводящих к разным выводам. Самая важная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу Божьему, человек должен стремиться к тому, чтобы его душа стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь, с ее делами и заботами, какими бы важными и необходимыми они ни казались человеку, не должна занимать центральное место в жизни человека и поглощать все его внимание.

Быть человеком - это не только жить горизонтально среди вещей и людей, но прежде всего вертикально, искать Бога, вспоминать о Нем в радости и печали, постоянно ощущать Его присутствие. Поэтому целью человека является общение с Богом и познание Бога. Все другие моменты человеческого существования, в том числе познания мира, должны быть подчинены задачам познания Бога, спасения души. Это основной тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Возникли разногласия по поводу того, помогает ли рациональное знание продвигать христианина по пути божественного познания, или же, наоборот, оно лишь отвлекает его от поисков спасительной истины. В определенной степени можно сказать, что противостояние веры и разума - это противостояние христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело большое значение для всей христианской мысли. В то же время была признана вся сила древней философии с ее рациональностью, так что для христианства древняя философия предстала в двух аспектах. Суровая критика, потому что это язычество и есть соблазн впасть в ересь. Попытка синтезировать некоторые древние взгляды с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические позиции древней философии в своих целях: прояснить собственные позиции и дать рациональное доказательство христианской доктрине, прежде чем критиковать языческий мир. Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения был актуален для формирования рационального доказательства христианских позиций.

Взаимосвязь между разумом и верой всегда занимала центральное место в философии религии. Причина - умение мыслить в целом, умение анализировать, абстрагироваться и обобщать. Вера - это способность распознавать что-то как правду.

Смысл откровения, прямое божественное озарение, путь веры. Среди религиозных мыслителей велись дискуссии об оптимальной стратегии объединения усилий веры и разума. В традиции христианского платонизма Августин, который подчеркивал важность божественного озарения для познания, считал, что человек обязательно полагается в первую очередь на власть, исходящую из веры, чтобы понять мир, но не может ограничиться этим и продолжать использовать потенциал разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в котором философия и богословие призваны работать вместе, но не сводятся друг к другу.

Возникли споры по поводу того, продвигает ли христианин рациональное знание по пути божественного познания или, наоборот, только отвлекает его от поисков спасительной истины. В западном средневековье на этот вопрос можно найти два противоположных ответа.

Заключение

Средневековая культура является результатом сложного, противоречивого синтеза древних традиций, варварской культуры и христианства. Однако влияние этих трех истоков средневековой культуры на ее характер не было одинаковым. Христианство стало доминирующим направлением средневековой культуры и выступало в качестве нового идеологического источника, обусловившего формирование средневековой культуры как целостного целого.

Средневековая философия была философией комментариев. В основном он прокомментировал Священное Писание. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и не критиковали их, а интерпретировали - экзегетическую природу средневековой философии.

Список литературы

  1. Абеляр, П. Диалог между философом, евреем и христианином. П. Абелярд. Антология мировой философии: в 4 томах. - М., 1967. - Т. 1. - С. 803.
  2. Августин. Исповедь / Августин // Антология мировой философии: в 4 томах. - М., 1968 - 1971. - Т. 1. - Ч. 2. - С. 584-585.
  3. Балашов Л.Е. Философия: учебник. 2-е издание, с изменениями и дополнениями - М., 2004. - с. 672.
  4. Введение в философию: учебник для вузов / Авт: Фролов И. Т. и др. - 3-е пересмотренное и расширенное издание. - М.: Республика. 2002. - 623 с.
  5. Вундт, В. Введение в философию. - М.: ТОО "Добросвет", 2002 год.
  6. Тертуллиан, C.  Во плоти Христа / C. С. Ф. Тертуллиан // Избранные работы. - M. Прогресс, 19954 г. - С. 448.
  7. Философия: резюме лекций: Учебник / В.О. Бернацкий ; под редакцией Н.П. Маховой. - Омск : Издательский дом ОМСТУ, 2007г. - 352 с.