Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Христианизация стран Европы и Древней Руси

Реферат на тему: Христианизация стран Европы и Древней Руси

Содержание:

Введение

Важнейшим внутриполитическим событием Киевского государства стало крещение Руси в 988 году, связанное с укреплением единства страны, необходимостью установления прочных связей с внешним миром. Обращение русских в христианство началось раньше. Русские христиане упоминаются и в договоре Руси с греками 944 года. Княгиня Ольга приняла христианство во время своего визита в Константинополь в 957 году.

Стремясь заменить славянский языческий пантеон авторитетной монотеистической религией (единобожием), князь Владимир сделал выбор между четырьмя верами. Вопрос о выборе веры был вопросом выбора политической и культурной ориентации и, шире , самого характера народа и его психологии.

Цель  работы-сформировать представление о принятии христианства на Руси и его историческом значении.

Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

  • Языческая Русь, Христианство славянское,
  • Дайте описание языческой Руси,
  • Познакомиться с крещением Руси князем Владимиром,
  • Отметить историческое значение принятия христианства на Руси.

Русь языческая

До середины IX века, то есть до прихода варягов, на необъятных просторах нашей равнины, от Новгорода до Киева по Днепру направо и налево, все было дико и пусто, покрыто мраком: люди жили здесь, но без правительства, как звери и птицы, наполнявшие их леса. В этой обширной пустыне, населенной бедными, рассеянными дикарями, славянами и финнами, зачатки гражданства были впервые введены пришельцами из Скандинавии, варягами, примерно в половине IX века.

Известная картина нравов восточных славян, нарисованная составителем Повести о начале русской земли, по-видимому, оправдывала этот взгляд. Восточные славяне до принятия христианства жили "скотски, скотски" в лесах, как и все животные, убивая друг друга, поедая все нечистое, живя изолированными, разрозненными и враждебными семьями.

Более полное описание племен, обитавших на территории Древней Руси, можно найти у Н. М. Карамзина.  Он пишет: "Многие славяне, из одного племени с лехами, жившие на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались Полянами от их чистых полей. Это имя исчезло в Древней Руси, но стало общим именем лехов, основателей польского государства. Из этого же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главы Радимичей и вятичей: первый избрал себе дом на берегах Сожа в Могилевской губернии, а второй на Оке, в Калуге, Туле или Орле. Древляне, названные так от своей лесной земли, жили в Волынской губернии; князья и бужане на реке Буге, впадающей в Вислу; лутичи и тиверцы на Днестре до моря и реки Дунай, города уже имеющие в своей земле; белые хорваты в окрестностях Карпатских гор.; северяне, соседи полян по берегам Десны, Сулы и Семерки, в Черниговской и Полтавской губерниях; в Минске и Витебске, между Припятью и Западной Двиной, Дреговичи; в Витебске, Пскове, Твери и Смоленске, в верховьях Двины, Днепра и Волги, кривичи; и на Двине, где река впадает в свои Картины, одни с ними полочане; на берегах озера Ильмень находятся так называемые славяне, основавшие Новгород после рождества Христова."

При изображении нравов и обычаев славян было замечено, что родовой быт вызывал между ними вражду.

Летописец оставил нам следующее известие о жизни восточнославянских племен: "Каждый жил в своей семье, отдельно, в своих местах, каждый владел своей семьей." И еще: "Они имеют недоступные жилища в лесах, у рек, озер, болот; в своих домах они устраивают много выходов, на всякий случай, на случай опасности; они прячут необходимые вещи под землей, не имея ничего лишнего снаружи, но живя как разбойники." Славяне жили в деревянных избах, расположенных на большом расстоянии друг от друга, и часто меняли место жительства. Такая хрупкость и частая смена жилищ были следствием непрекращающейся опасности, грозившей славянам как от их племенных распрей, так и от нашествия чужеземных народов. Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все арийцы, русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали своих предков.

Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то неприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменной жизнью, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, поэтому серьезные изменения в жизни ставили под сомнение различные элементы верований, порождали религиозный кризис (например, племена, поклонявшиеся духам гор, не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Неудивительно, что наиболее активная часть общества, воины и купцы, проявляли наибольшую чувствительность к смене религии. Крещение некоторых влиятельных людей способствовало знакомству всего населения с христианством. Часто мотивом обращения в другую религию была победа христианского народа над язычниками.

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: под властью физической силы слабый человек был самым несчастным существом, и отнять жизнь у такого человека считалось подвигом сострадания.

К концу IX века область Руси, в результате естественного влияния, была разделена главным образом на две части: племена, жившие на юго-востоке, подчинялись азиатскому племени, стоявшему лагерем на Дону и Волге; племена, жившие на северо-западе, подчинялись знаменитым морским царям, предводителям европейских войск, пришедшим с берегов Скандинавии. Около 862 года, как говорит летописец, племена, которые платили дань варягам, прогнали последних за море.

Состоящая из различных северогерманских, славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) община в конце Первого тысячелетия начала превращаться в народ, объединенный не только политически, но и духовно, то есть религиозно. Медленное распространение христианства среди варяжских и славянских воинов началось в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию и в торговле с греческими христианами (профессии воина и купца в то время очень часто совпадали).

Смена веры дружинников была вполне закономерна: они много времени проводили в походах, в чужих краях, в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой. В x веке продолжалось постепенное формирование русской государственности. С одной стороны, необходимо было решать вопросы, связанные с расширением влияния киевских князей "внутри" Руси, приводя к повиновению даже разрозненные славянские племена, с другой стороны, перманентная внешняя угроза требовала лишь начинавшего зарождаться молодого феодального государства.

В связи с этим вся бурная деятельность великого князя Святослава (отца Владимира) по отношению к Руси не была ни невниманием к ее интересам, ни неосознанным желанием пренебречь ею (как говорится в некоторых местах летописи). Наоборот, все было рассчитано на решение больших государственных задач. Важнейшая из них, заключавшаяся в обеспечении безопасности со стороны Хазарского каганата, была решена вполне успешно (она прекратила свое существование после Волжско-Хазарского похода). Вторая задача-создание мирного торгового плацдарма на западном побережье Русского (Черного) моря (в составе речи посполитой с Болгарией) - не была выполнена, поскольку здесь Руси противостояли две значительные силы: Византия и печенеги.

Борьба с печенегами стала насущной потребностью Руси в десятом веке. Вся плодородная лесостепь, густо покрытая русскими селами и городами, была обращена к степям и открыта для внезапных набегов кочевников. Каждый набег приводил к сожжению деревень, уничтожению полей и угону населения в рабство. Поэтому оборона от печенегов была не только государственным, но и национальным делом, понятным и близким всем слоям общества. И естественно, князь, сумевший возглавить эту оборону, должен был стать национальным героем, деяния которого воспевались в былинах. Таким князем оказался незаконнорожденный сын Святослава, Владимир. В городе Любече, охранявшем подступы к Киевской земле с севера, жил в середине Х века некий Малко Любечанин. Его дочь Малуша была домработницей княгини Ольги (матери Святослава), а сын Добрыня, по-видимому, служил князю. Во всяком случае, былины сохранили память о том, что он был при княжеском дворе "женихом и приворотом", а позже стал придворным-работал девять лет.

Малуша Любечанка стала одной из наложниц Святослава, и у нее родился сын Владимир (год рождения неизвестен), которого потом долго упрекали в его происхождении, называя "робичичем" и "крепостным". Его воспитателем стал родной дядя Добрыня.

Неизвестно, как сложилась бы дальнейшая судьба Владимира, но перед следующим и как бы потом обернулся трагический поход 970 года, Святослав решил посадить на престол своих малолетних детей. Киев был оставлен Ярополку, а Древлянская земля-Олегу. В то же время новгородцы, возможно, недовольные властью княжеских наместников, послали послание Святославу с просьбой дать им в правители своего сына. Ни Ярополк, ни Олег не согласились править в Новгороде. Тогда Добрыня предложил новгородцам просить князя Владимира. Так молодой "робитич" стал князем-воеводой в Новгороде.

В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда он был отправлен на правление Святославом в восьмилетнем возрасте (в 970 году), проявил себя ревностным язычником.

По его приказу идолы Перуна, Дажбога, Стрибога, Хорсы и Мокоши были поставлены на холме возле княжеского дворца в Киеве. Перун выделялся серебряной головой и золотыми усами. Идолы были установлены не только в Киеве, но и в Новгороде, а возможно, и в других городах.

Однако укрепить язычество пантеоном главных богов не удалось. Славянские языческие идеи были совсем не похожи на греческие. Верховный бог не воспринимался как господь и царь богов, как это было у греков и Зевса. Если дружинник почитал в основном Перуна, то кузнец-Сварога, купец-Велеса. Слишком трудно было заставить их поверить в старых богов по-новому, да и язычество в прежнем виде не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. Видимо, этим объясняется отказ Владимира от язычества и поворот к принципиально новой религии - монотеизму.

Следует отметить, что древнеславянское язычество сформировалось задолго до возникновения Киевского государства. Будучи земледельцами, славяне обожествляли землю, солнце и реки. Древнейшими славянскими божествами были Род и Рожаница - творец и владыка вселенной и богиня плодородия. Позже появились культы бога неба и верховного правителя мира Сварога, его сына Дажбога - бога Солнца, священного солнечного коня Хорса, бога ветра Стрибога, бога грома и молнии Перуна. Поклонялись также "шотландскому богу" Велесу, покровительнице женского рукоделия, богине Мокоше, богам весны и лета-Яриле и Купале. Род и Рожаницы оставались земледельческими богами. Богам возносились молитвы и приносились жертвы (иногда человеческие), для которых существовали специальные святилища - храмы, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или курганах. В центре храма находилось изображение божества, перед которым горели жертвенные костры. Жрецы-волхвы и маги-отвечали за богослужение. По мере роста княжеской власти менялось и соотношение божеств. Верховным богом был бог войны и дружины громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья. Сварог остался под покровительством ремесленников. Несмотря на несомненную общность религиозных представлений всех восточных славян, они во многом различались у отдельных племен. Объединение под властью Киева требовало замены различных племенных верований единой национальной религией. Единство языческих культов диктовалось также необходимостью противостоять растущему влиянию христианства в славянской среде.

Соседние государства Киевской Руси исповедовали религии, основанные на единобожии, то есть вере в единого Бога. Христианство преобладало в Византии, иудаизм - в Хазарии, ислам - в Волжской Булгарии. Однако наиболее тесные связи существовали на Руси с христианской Византией.

"Повесть временных лет" рассказывает, что в 986 г. представители всех трех перечисленных стран явились в Киев, предлагая Владимиру принять их веру. Ислам был отвергнут князем, потому что он считал слишком обременительным воздерживаться от вина, иудаизм-потому что евреи, исповедовавшие его, потеряли свое государство и были рассеяны по всей земле. Князь также отверг предложение обратиться в веру, сделанное посланниками папы. Проповедь представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Однако, не удовлетворившись этим, Владимир послал своих послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Вернувшись, они сказали, что мусульманский закон "нехорош", что в немецкой церковной службе нет красоты, но что греческая вера называется лучшей. В греческих храмах, говорили они, красота такова, что невозможно понять, на земле ты или на небе. Так, по преданию, был сделан выбор веры.

Причины принятия христианства

Историки всегда сталкивались с вопросами: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе общественно-политических и духовных процессов, происходивших в то время в Киевской Руси. Язычество не было религией в современном смысле. Это было довольно хаотичное собрание различных верований, культов, но не учение. Это сочетание религиозных обрядов и целой кучи предметов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в котором так нуждались восточные славяне в 10-12 веках, не могло быть осуществлено язычеством.

Между тем стремление вырваться из-под гнетущего влияния одиночества среди малонаселенных лесов, болот и степей, страх перед грозными природными явлениями заставляли людей искать объединения.

Время и события требовали знания мира и истории в широком масштабе. Заслуживает особого внимания, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое дает язычество, сказалась, прежде всего, на торговых и военных дорогах России, где выросли первые государственные образования. Стремление к государственности не было, конечно, привнесено извне, иначе оно не имело бы такого феноменального успеха в России, который был отмечен 10 веком.

Князь Владимир был великим государственным деятелем своего времени. Он давно понял, что языческое многобожие не отвечает политическим и духовным потребностям государства.

В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой заключалась в попытке объединить разнородных богов всех племен Киевской Руси в единый пантеон во главе с княжеским богом Перуном. Однако попытка распространить культ Перуна повсеместно провалилась. Языческому богу противостояли другие языческие боги, которым поклонялись славянские и неславянские племена Киевской Руси. Язычество не обеспечило этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше всего обеспечивается так называемыми мировыми религиями: христианством и исламом. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии стали традиционные политические, экономические и культурные связи Киевской Руси с Византией. В системе византийской государственности духовная власть подчинялась императору. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Не последнюю роль сыграли династические соображения. Принятие православия открыло путь к браку Владимира с сестрой византийского императора, княгиней Анной, и тем самым еще больше укрепило дружеские отношения с такой влиятельной державой, как Византия. Дружба с Византией не только открыла путь к расширению торгово-экономических и культурных связей, но и в какой-то мере защитила Русь от набегов многочисленных кочевых племен, населявших Великую Степь к северу от Черного моря, которые Византия постоянно использовала в борьбе со своим северным соседом.

И еще одно обстоятельство сыграло свою роль в выборе православия. В католичестве богослужение проводилось на латыни, тексты Библии и других богослужебных книг-на том же языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. Кроме того, в этот период в славянской Болгарии утвердилось православие. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд были лингвистически связаны с населением Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгарское духовенство православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

Благодаря болгарской письменности христианство сразу же появилось на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Церковная письменность, переданная нам Болгарией, есть самое главное, что дало Руси крещение. Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Принятие христианства из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, приблизив ее к христианской Европе. Болгарская письменность сразу же позволила России не начинать литературу, а продолжать ее и создавать произведения в первом веке христианства, которыми мы имеем право гордиться. Сама культура не знает даты начала. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то наиболее разумным можно считать 988 год.

А. С. Пушкин так говорил о христианстве: "Новейшая история есть история христианства." Роль и значение христианства в России были очень переменчивы, как и само православие было изменчиво в России. Однако, учитывая, что живопись, музыка, в значительной степени архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, ясно, что А. С. Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Крещение Руси князем Владимиром

Византия вполне законно называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, впитавший в себя культурные влияния как Востока, так и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового вселенского христианского царства, "второго Рима". Великолепие и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданных Творцом во Вселенной. Император считался земным носителем идеи бога избранных Византии. Помазание царя было таинством, которое должно было уничтожить все грехи, совершенные до коронации.

Для России Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованной государственной системы. Владимир проявил себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Решающую роль в этом выборе сыграли, конечно, не эстетические соображения, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны были или уже были сняты с исторической сцены. Что касается католиков, то, согласно их богословским постулатам, Папа является наместником Бога на земле, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства Папской власти над своей собственной. Такая зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной независимости. Сами католические страны, слабые и раздробленные в то время, не вызывали в России политического интереса.

Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотизмов, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей власти. Избрав православие, Владимир сумел объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с его прежним статусом. Кроме того, союз с Византией, самой могущественной державой того времени, преемницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной арене. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в их высокое предназначение. Византия и Восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный путь преодоления язычества того времени, причем с максимальным сохранением традиций.

Решение Владимира принять христианскую веру тесно связано в летописи с историей его женитьбы на византийской царевне Анне, сестре соправителей Василия и Константина. Летопись сообщает, что в 988 г. Владимир осадил Корсунь и, взяв его, послал гонцов к императорам сказать: "Я слышал, что у вас есть сестра-девица. Если ты не отдашь его мне, я сделаю с твоей столицей то же, что сделал с этим городом." Византийские правители, оказавшиеся в безвыходном положении, потребовали, чтобы Владимир крестился, так как христиане не должны жениться на язычницах. Владимир, уже решивший креститься, потребовал, однако, чтобы Анна приехала к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые крестили бы его в захваченном городе. Не видя другого выхода, византийцы согласились, и Владимир крестился в Херсонесе.

Летописный рассказ дополнен византийскими источниками. Они сообщают, что император Василий II обратился к Владимиру за помощью против мятежного полководца Варды Фоки, претендовавшего на императорский престол. Князь согласился помочь, если княгиня выйдет за него замуж, и, в свою очередь, пообещал креститься. Такой договор был беспрецедентным для Византии. Даже сын германского императора, будущий Оттон II, получил отказ, когда в 968 году сватался к греческой принцессе, а тогдашний византийский император Никифор Фока презрительно заявил, что женщина, рожденная в пурпуре, не может быть женой варвара. И теперь Константинополь не спешил выполнять соглашение. Чтобы заставить империю подчиниться договору, Владимиру пришлось завладеть Херсонесом, который он затем вернул императорам в качестве "вены" - выкупа за невесту.

Вернувшись в Киев из Херсонеса, Владимир приказал уничтожить языческих идолов. Когда они терпели поражение, их сжигали или рубили на куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и потащили вниз с горы к реке, а затем бросили в воду. Специально вооруженные люди должны были оттолкнуть идола, плывущего по Днепру, от берега, пока он не окажется за порогами. Князь стремился показать своим подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома языческих храмов Владимир начал обращать киевлян в христианство. Как некогда Иоанн Креститель крестил древних евреев, погружая их в воды Иордана, так теперь священники, пришедшие из Константинополя и Корсуни, крестили киевлян в Днепре (или, по другим источникам, в его притоке-реке Почайн).

Перед греческими священниками, прибывшими с Анной из Константинополя и привезенными в качестве пленников из Корсуня, стояла трудная задача. Они должны были проповедовать в этнически разнообразной, многоязычной стране. Миссионеры достигли своей цели, следуя простым принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и проповедовали на славянском языке. Византия имела опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары помогли приобщить Россию к духовным ценностям христианства.

Сама дата крещения киевлян остается спорной. Историки называют разные годы. Но все же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение значительного времени, преодолевая серьезное сопротивление, происходила христианизация обширного Киевского государства. Так, когда Добрыня и другой владимирский воевода Путята пришли в Новгород, намереваясь крестить его жителей, они встретили их с оружием в руках, заявив: "Лучше нам умереть, ибо богов наших не хулить." Заставить упрямых язычников покориться удалось только тогда, когда киевское войско подожгло несколько домов, угрожая превратить весь деревянный город в огромный костер. Новгородцы просили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их последователей креститься на Волхове. Тех, кто сопротивлялся, силой тащили к реке. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: "Путята крестом мечом, а Добрыня огнем."

Большинство жителей Киевской Руси были крещены во времена правления Владимира, но язычников было еще много. Некоторые из новообращенных вернулись к языческим обрядам сразу же после ухода княжеского войска из своей области. Язычество особенно долго держалось в дебрях Северо-Востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство только в середине XI века, а новая вера окончательно утвердилась там к концу века.

Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Итак, языческое происхождение имеет праздник Масленица. Праздник Купалы, ознаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, а святой Власий стал покровителем скота вместо Белеса.

Эти верования прочно укоренились в русском христианстве. Сохранилась также вера в гоблинов, домовых и русалок. Однако остатки языческих идей не сделали верующего христианина язычником.

Историческое значение, принятого Русью христианства

Что выиграла Россия, приняв христианскую веру? Значение перехода к христианству было огромно и проявлялось во всем - от ежедневного рациона и техники земледелия до международного положения страны.

Становление христианства на Руси как государственной религии оказало большое влияние на различные сферы общественной и духовной жизни страны.

Требуя многодневного поста, христианство заставляло их есть больше овощей и, следовательно, улучшать садоводство. Многие овощи прославились на Руси благодаря византийцам. Не случайно лучшими садовниками были монахи.

Принятие христианства было значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единого государства и единой церковной организации. Христианское учение о едином Боге, освящающем власть единого государя, помогло Владимиру преодолеть разделение восточных славян по племенному признаку, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее центральная власть укреплялась, о чем свидетельствовал необычайный рост международного авторитета, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в царствование Владимира стали обычными династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы.

Консолидирующееся древнерусское дворянство могло теперь опираться на церковные каноны (законы), идеи и институты, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодального землевладения, как светского, так и церковного.

После возникновения церковного землевладения в большем масштабе появилось и частное (боярское) землевладение. Распространение византийского права на Руси также стимулировало формирование феодальных отношений, формирование отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма.

Перевод и распространение на Руси византийских сборников законов, среди которых выделяется "Лоцманская книга" (от "лоцман" - кормчий), известная в Византии как "Номоканон", ускорили этот процесс.

С принятием христианства пришло понимание общей судьбы России и всего мира. Древние русские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного мира. В отличие от национальных религий, христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества: "Нет ни грека, ни иудея... раба, свободного человека", "все мы крестились в одно тело одним духом", - говорится в посланиях апостола Павла. Россия вошла в мировое культурное наследие через Византию, которая пережила свой пик в IX-XI веках.

С принятием православия начала складываться церковная иерархия, которая занимала важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально была зависима от Великого князя по образцу Греческой церкви, а церковные иерархи были независимы только в церковных вопросах. Источники умалчивают о том, когда на Руси появилась митрополия и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что главой церкви был митрополит Киевский, назначенный из Константинополя или самим киевским князем, а затем избранный собором епископов.

Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественно-политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои деревни и города, своих крепостных и даже свои полки, а также свой суд и законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Созданные в России монастыри стали сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский ("печера" - пещера, в которой поселились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI века. Общее число монастырей в домонгольское время достигало 70.

Православная церковь должна была упорно бороться с дохристианскими верованиями. Сила и жизненность язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко - культурном явлении народной жизни на Руси. В некоторых районах языческие обряды и обычаи оставались почти неизменными вплоть до начала XX века.

До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, сословием волхвов (жрецов), руководивших обрядами, и языческой летописью. У восточных славян в середине первого тысячелетия до нашей эры существовало примитивное пиктографическое письмо - "черты и вырезы" - состоящее из простейших знаков в виде черточек и зарубок и, по-видимому, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для письма греческие буквы, но без всякой системы, "без расстановки", то есть без приспособления их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия - "равноапостольных" просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию и во второй половине IX в. создал древнеславянские алфавиты на основе древнеболгарского языка-кириллицы и глаголицы. Сначала братья "Солунские" из Солуни (ныне Салоники) создали глаголицу, с которой переписывали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позднее из смешения глаголицы с элементами греческой письменности возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллица в России претерпела два крупных изменения-при Петре Великом и после октября 1917 года. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения-церковнославянский.

После крещения Руси восточнославянская письменность получила небывалый толчок к развитию. По словам академика Д. С. Лихачева, " С христианством пришла письменность иного, более высокого класса. Это был письменный язык с диспенсацией, знаками препинания, делением на слова и определенной грамматикой." Подлинными носителями древнерусского просвещения являются монастыри, где хранилась русская летопись и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусского образования, воспитывавшего уважение к книгам как к христианской добродетели. В основу школы монашеского образования легли принципы "энкиклиос педиа" (гр. "инклюзивное обучение", отсюда и слово "энциклопедия"), включавшие в себя диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергаменте - тончайшей телячьей коже особого производства. Самой древней из дошедших до нас книг является "Остромирово Евангелие", названное по имени его владельца-новгородского посадника Остромира. Он датируется серединой XI века. В домонгольской Руси существовала в основном переводная литература византийских, античных и других зарубежных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. Стали появляться оригинальные произведения древнерусских авторов: "Слово о Законе и благодати" митрополита Киевского Илариона, "Учение" Владимира Мономаха, "Слово" и "Молитва" Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но были созданы и выдающиеся светские произведения, в том числе знаменитое "Слово о полку Игореве".

Следовательно, православие тоже наложило определенный отпечаток на культуру русского народа, но здесь процесс был двоякий. Она оказала негативное влияние на устное народное творчество и культуру масс, пытавшихся исповедовать веру своих предков (особенно в сельской местности), и позитивное - на городскую культуру и культуру высших слоев общества, дав толчок развитию литературы, архитектуры, живописи, развивая в этих областях уровень мастерства, достигнутый в языческий период.

После принятия христианства Владимир организовал первые школы на Руси. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось переносом на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейских книг, трудов отцов церкви, исторических сочинений. Хотя основная часть книг была переведена, есть предположение, что первая русская летопись была составлена при Владимире, охватывая события со времен Рюрика до начала XI века.

Книги стоили дорого, они не доходили до народа, и он нашел способ отразить свои стремления и представления о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появление которых многие ученые относят ко времени Владимирского княжения. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Разбойнике Соловье, целый цикл былин об Илье Муромце и др. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деятеля, символ государственного единства России. Но, относясь к нему положительно, былины не идеализируют его: подчеркивается различие между ним и героями. Принц - это только центр, вокруг которого группируются герои. Именно они, с их подвигами, силой, добротой и справедливостью, являются истинными выразителями идеалов масс.

С принятием христианства на Руси широкое распространение получила монументальная каменная архитектура. Первым каменным сооружением была Десятинная церковь в Киеве, построенная греческими мастерами по примеру Константинополя в XI-XII веках. Софии Киевской, Новгородской и Полоцкой, которые сочетали византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Золотые ворота в Киеве по праву считаются шедевром древнерусского зодчества. Во Владимире, Суздале, Смоленске и Ростове были воздвигнуты Успенские соборы, отличавшиеся величием и изяществом форм. Не случайно впоследствии, при строительстве Успенского собора Московского Кремля, за образец был взят Владимирский Успенский собор.

Из Византии были заимствованы основы церковного зодчества, тот самый тип крестово-купольного храма, который повсеместно утвердился на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражение божественного порядка. Древняя Русь переняла византийскую систему сводчатых и купольных потолков, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако полиглотские купола стали чисто русским явлением, преобразившим облик византийской крестово-купольной церкви.

В разных областях для храмового зодчества использовались разные материалы: в Киеве, Смоленске и Чернигове-цоколь, то есть плоский кирпич больших размеров, в Новгороде-известняк, во Владимире и Суздале-белый камень. Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские постройки, уникальна и совершенна в исполнении.

Из Византии на Русь пришли три основных вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по необработанной штукатурке) и икона (от греч. Эйкон-образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие самую почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской Богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаику Оранской Богоматери (от греч. оранта-молящаяся женщина), фрески Киевского собора Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы в борьбе с язычниками способствовала тому, что на Руси Богородицу почитали как защитницу русского войска. Первые русские мастера-живописцы учились в специальных школах при монастырях по византийским образцам.

Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезные целые, а также мозаики, которые использовались при строительстве и украшении храмов, были переданы греками русским мастерам.

Каменное зодчество, иконопись и фресковая живопись возникли на Руси благодаря христианству. При посредничестве Византии Русь прикоснулась к традициям древнего мира.

Принятие христианства привело к значительному смягчению нравов, царивших на Руси. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов на тризне, упорно боролась с работорговлей.

Христианство способствовало укреплению княжеской власти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что сам Бог посадил их на престол. Божественное происхождение княжеской власти, согласно учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя-осознания своей высокой ответственности.

Для русского народа, вступившего на путь исторического развития сравнительно поздно, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но надо четко отделить культуру (сформировавшуюся в языческий период) от религиозной идеологии.

Византия не превосходила древних славян, это была христианская страна, и она была наследницей Древней Греции, сохранившей значительную часть своего культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставить язычеству, так как это только две формы, два разных по внешнему виду проявления одной и той же идеологии.

Формально Россия стала христианской. Погребальные костры были потушены, костры Перуна, требовавшего жертв для себя, потушены, но долгое время языческие курганы были засыпаны, они тайно молились Перуну и отмечали бурные праздники родной древности.

Новая Русская церковь стала новым и обильным источником дохода для своей духовной матери, Константинопольской церкви, и новым орудием эксплуатации в руках высших классов киевского общества. Эти материальные блага могли быть оплачены приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская Церковь играла сложную и многогранную роль в истории России. Его полезность как организации, помогавшей молодой российской государственности в эпоху бурного развития феодализма, неоспорима. Его роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании важнейших литературных и художественных ценностей также неоспорима.

Заключение

Владимирское время нельзя считать периодом гармонии между властью и обществом. Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

  • Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.
  • Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.
  • Россия была признана христианским государством, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская Церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенос традиций монашеской жизни на русскую почву дал своеобразную славянскую колонизацию северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финноязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчила болезненные процессы формирования многонационального государства (это государство развивалось на основе национально-религиозных представлений, оно было не столько русским, сколько православным).

Введение в тысячелетнюю христианскую историю ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало средства их решения (освоение наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни).

Заимствования стали основой сотрудничества, и каменное зодчество, иконопись, фрески, агиографическая литература и летописи, школьная и книжная переписка, ранее неизвестные славянам, постепенно вырастали из византийских территорий.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседних племен-крещение Руси создавало новые формы внутренней жизни этих этносов, сближавшихся друг с другом, и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Список литературы

  1. "История России" под ред. А. А. Радугина. М 2001, издательство " Центр»
  2. "Антология по истории России", Москва, 1994, Изд-во "Международные отношения".»
  3. Голубинский Е. Е. "История Русской Церкви" в 2-х томах, том 1; М. 1880, с. 96-137
  4. Лихачев Д. С. "Крещение Руси и государство Российское", "Новый мир", 1988; № 6, с. 249-258