Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Научная революция XVII века и проблема метода познания. Эмперизм: Ф .Бекон, Дж. Локк и Т. Гобс

Реферат на тему: Научная революция XVII века и проблема метода познания. Эмперизм: Ф .Бекон, Дж. Локк и Т. Гобс

Содержание:

Введение

Европейскую философию XVII века условно называют философией Нового времени. Этот период характеризуется неравномерным социальным развитием. Так, например, в Англии происходит буржуазная революция (1640–1688). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия в результате победы контрреформации надолго выброшена с авангарда общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму было противоречивым и часто принимало драматические формы. Несоответствие власти, закона и денег приводит к тому, что сами условия жизни для человека становятся случайными.     

Происходит расслоение личности на частное и родовое, на эмпирическую и абстрактно-универсальную личность. Человеческое мировоззрение окончательно утратило былую целостность и последовательность, но приобрело глубину, сумев осознать противоречивость бытия, Вселенной и самой жизни. Формируется новый тип сознания, для которого бытие открыто для всевозможных изменений, трансформаций, столкновений. Это сознание противоречиво само по себе и в то же время направлено на одну и ту же противоречивую реальность. Неслучайно именно в это время получила распространение жанровая форма романа, позволившая эпически воспроизвести в художественных формах весь динамизм общественной жизни. Неслучайно драматическое искусство получило широкое распространение в это время.

Философское сознание 17 века видит во всем не гармонию, единство, гармонию, а противоречие, прерывность и противопоставление духовного и материального, рационального и эмоционального, социального и индивидуально-личного. Мир воспринимается как нечто противоположное человеку, отсюда неизбежность размышлений не только о способах познания этого мира, но и о собственных когнитивных способностях. Следовательно, философия Нового времени - это процесс жарких споров и борьбы между сенсуализмом и рационализмом, индуктивными и дедуктивными методами познания, столкновением эмоционального и рационального в понимании самой сущности человека. В конечном итоге все эти споры приведут к формированию знаменитых антиномий Канта.   

Принципиальная новизна философии Нового времени состоит в том, что, заглянув в глубины человеческого существования, она резко разделила и изолировала две сферы: то, что принадлежит повседневному, конкретно-историческому человеку, его актуальные знания и действия, и что ему принадлежит. глубинная сущность, сущность, внутренняя структура его знания и действия. Первый по результату дает ложные знания, приводит к отклонениям и заблуждениям, связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его разума, ослепляющими страстями, эмоциями. Сущность, природа человека - воплощение совершенства, безграничных возможностей. Этот разрыв не только пронизывает философию XVII века и определяет философскую мысль последующего времени, но и стимулирует поиск путей, методов, направлений, следуя которым конкретный эмпирический человек приблизится к своей абстрактной идеальной сущности.   

Полюсами, которые создавали пространство для поиска мысли в Европе, были два научных сообщества. Первое - Лондонское королевское общество (образовано к началу 1860-х годов), девиз которого был очень красноречивым: Ничего из слов! - ничего на веру и никакой ориентации на авторитет и домыслы, а только на экспериментальные исследования. На основе этого сообщества и при его поддержке развился эмпирико-чувственный материализм Бэкона, Гоббса, Локка. Практически одновременно с Лондонским обществом кардинал Ришелье создал Французскую академию, на базе которой были открыты многие другие академии (естествознания, живописи и скульптуры, архитектуры и др.).       

Формирование философии современности

С 17 века. начинается период в развитии западноевропейской философии, которую принято называть философией Нового времени. Формирование и характер новой европейской философии определили, наряду с социально-экономическим фактором (разложение феодалов и возникновение капиталистических отношений), по крайней мере, три идеологических фактора - возрождение древних культурных ценностей, религиозное реформирование и развитие естественные науки. Они обусловили постановку задачи изучения последних основ бытия, познания и человеческой деятельности, способствовали освобождению философии от богословских проблем и установлению тесной связи между философией и наукой. В то же время наука становится ферментом своего развития. Все это приводит к тому, что религия теряет монопольное положение в духовной сфере общества и появляется новое мировоззрение, отвечающее интересам науки о природе.     

В эпоху рабства и феодализма не существовало четкого различия между философией и отдельными науками. Потом была единая нераздельная область знаний философия-наука. В наше время происходит отрыв от нее, выделение отдельных естественнонаучных дисциплин - механики, астрономии, физики, химии и др. Это, естественно, изменило рамки новой философии и придало ее развитию особенности и направления..   

Во-первых, меняется предмет философии, и сами философы сосредотачивают свое внимание на решении проблемы соотношения материи и сознания, а также на логических и гносеологических проблемах. Во-вторых, коренное изменение в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естествознания поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему отношения между философией и частными науками. В-третьих, колоссальные успехи в развитии естествознания и связанные с ними изменения в области методологии научных исследований чрезвычайно резко поставили перед передовой философией такие теоретические и познавательные проблемы, которые касаются сути самого познавательного процесса, а именно: о происхождении знания, его источник; об отношениях между чувственным, переживаемым и рациональным в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактного, о логическом мышлении, об истине.    

В решении этих проблем философы современности разделились на две основные области: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как направление в эпистемологии, связанное с достижениями естественных наук, зародился в Италии и Нидерландах, но окончательную форму получил в Англии. Рационализм, связанный в основном с развитием математики, зародился в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно оформилось как самостоятельное направление в эпистемологии только в XVII веке.   

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментальных и экспериментальных наук и в большей степени опираясь на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившиеся в основном на стадии сбора и обобщения весьма ограниченного материала, возвели индуктивный метод в ранг универсального философского метода. Они считали, что знание приходит из чувственного опыта, прямого наблюдения и эксперимента. Универсальные и необходимые истины исходят только из опыта, а не из интеллекта.   

Представители рационализма, будучи также создателями новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его универсальным методом философских и научных исследований. Источник универсальности и необходимости математических истин происходил из самого разума: а) либо из концепций, присущих уму (Декарт), б), либо из врожденных интеллектуальных способностей (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления сделали одну из сторон познавательного процесса абсолютной.   

Фрэнсис Бэкон Веруламский

(22 января 1561 - 9 июня 1626)

Фрэнсис Бэкон родился в семье судебного чиновника. Он окончил Кембриджский университет, после чего работал клерком в парижском посольстве Англии, затем имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал членом британского парламента. В 1618 году он был избран / назначен лорд-канцлером Англии с титулом барона Верулама. Вскоре светская судебная камарилья выдвигает беспочвенные обвинения против барона Веруламского, что вынуждает обиженного Фрэнсиса Бэкона уйти в отставку. Философ уходит со всех постов и целиком посвящает себя философской, научной и литературной деятельности. За свою короткую, но удивительно плодотворную творческую карьеру Фрэнсис Бэкон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых приписывается его современнику, провинциальному актеру и владельцу палатки Уильяму Шекспиру.     

Фрэнсис Бэкон написал ряд важных философских работ, наиболее значительными из которых были: Великое восстановление наук (1623 г.), состоящее из двух частей - О достоинстве и росте науки и Новый органон - О Процветание наук (1605 г.), Моральные и политические очерки (1797 г.), Новая Атлантида, История жизни и смерти, Мысли и наблюдения, Двенадцать положений о толковании природы.

Подводя итоги состояния и развития современных наук, Бэкон отдает должное своим предшественникам, в частности, Аристотелю, но в то же время ясно указывает, что дальнейшее движение в глубоком познании природы уже не может осуществляться на старых основах. Выражение принадлежит ему: Истина - дочь своего времени! По его мнению, такие четыре фактора, которые он называет призраками, мешают достоверному познанию природы: призраки рода - особенности биологической природы человека, его чувств и разума; призраки пещеры - особенности индивидуального воспитания и личного опыта; призраки базара - влияние общественного мнения; призраки театра - восхищение властью.     

Предметом познания, сказал Бэкон, является и может быть только природа, особенно ее физические характеристики и состояние. Из области научных исследований и научных знаний он исключил сверхъестественное (Бог, чудеса, потусторонний мир), поскольку оно основывается не на проверяемом знании, а на необоснованной вере. В этом отношении Бэкон был сторонником и одним из основоположников широко известной в истории философской мысли теории двойной истины, согласно которой между религией и наукой нет ничего общего. Их, религию и науку, можно сравнить с двумя геометрическими плоскостями, которые нигде не пересекаются друг с другом. Истины религии не могут быть проверены и доказаны наукой, а религия не может и не должна решать научные проблемы. Религиозные позиции воспринимаются как истины в области религиозной веры, а научные позиции воспринимаются как истина с помощью разума, основанного на опыте и критическом анализе полученных данных. Для науки, сказал Бэкон, поиск и выявление материальных причин изучаемых процессов и явлений имеют первостепенное значение.       

Многие исследователи истории философской мысли считают Фрэнсиса Бэкона основателем научного материализма и сторонником эмпирических исследований. Не отрицая такой оценки в целом, следует, тем не менее, отметить, что Бэкон придавал большое значение религии в постижении сверхъестественного мира и в нравственном воспитании человека. Как правило, страстный сторонник эмпирических исследований, философ не ограничивался эмпиризмом. Он придавал большое значение рационализму при обобщении накопленных экспериментальных данных. Он сравнил ограниченных эмпириков с муравьями, которые, строя муравейник, собирают в одну кучу разные листья, палки и комки; и голым рационалистам - паукам, которые тянут паутину из ануса, чтобы построить паутину. Настоящий ученый, по словам Бэкона, подобен пчеле, которая собирает нектар с разных цветов, затем обрабатывает его в себе и тем самым предлагает нам высококачественный мед.      

Согласно Франциску, аристотелевская силлогистика, дедуктивное мышление не может обогатить нас новыми знаниями в новых условиях. Для этого нам нужно индуктивное мышление. Именно Фрэнсис Бэкон Веруламский стал настоящим создателем Индукции как одной из форм логического мышления и логических рассуждений. Философ открыл специфику и место анализа в научном познании и логическом исследовании. Он даже предложил руководствоваться в этом Методом таблиц, который должен фиксировать показатели отрицания, показатели сравнений, показатели прерогатив в изучаемых явлениях, который до сих пор используется в научных обобщениях.    

В эссе Новая Атлантида Бэкон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором разные группы населения могли бы счастливо жить под руководством и наставлением мудрецов - Дом Соломона.

Томас Гоббс

(1588–1679)

Гоббс родился в семье священника и воспитывался в духе религиозно-идеалистического мировоззрения, хотя как философ он стал материалистом и стойким атеистом. Он считал духовенство главной причиной общественной полемики и невежества широких масс населения. Но Гоббс в то время не отрицал положительной роли религии в нравственном воспитании, религии как эффективного инструмента контроля над верующими.  

За свою 92-летнюю жизнь Томас Гоббс написал множество научных и философских работ. Основные из них были посвящены проблеме человека (О теле, О человеке, О гражданине) и общества (Бегемот, Левиафан). 

Он придавал большое значение науке, поскольку она единственная, которая дает нам возможность предвидеть, а значит, действовать эффективно. Указывая на несомненно положительные последствия развития науки в свое время, а значит - технологий, благополучия человека, Гоббс писал: Только философия является виновником всех этих приобретений.  

Среди всех наук Гоббс выделил геометрию, методы которой он считал возможным представить всю систему человеческих знаний наиболее убедительно и доступно для всех. Геометрический, чисто рационалистический метод изложения и доказательства истины он рекомендовал использовать - и сам плодотворно использовал его - в философских исследованиях. 

Как и Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс считал создание нового метода постижения истины важнейшей задачей философии. Но в отличие от Бэкона он считает, что только рациональное мышление - логика - может быть таким методом. Он пишет: Логикой зажигаем Разум. Для него философское мышление совпадает с рациональным, логическим мышлением. Философия, - писал он, - это рациональное мышление.    

Рационалист, Гоббс был также последовательным материалистом. Материя, согласно его учению, есть высшая и единственная субстанция, которая отражается в сознании человека. Поскольку он признавал существование только единого, неделимого и доминирующего в мире основы мира, с этой точки зрения он был, в отличие от Декарта своего времени, последовательным монистом. В связи с доктриной материи он безжалостно критикует Декарта за то, что он допустил, чтобы последнее, помимо материальной субстанции, было еще и духовной. Критикует доказательство существования Бога, выдвинутое его великим французским современником Рене Декартом.    

Он доказывает, что по природе человек недоброе и злое существо. Он выразил свое понимание человека в афоризме, получившем широкое признание в культуре: Homo homini lupus est (Человек для человека - волк). Только благодаря социальному и государственному насилию человек может жить в сообществе себе подобных, хорошо относиться к своим близким. Вот почему государство, насилие в обществе во имя государства Гоббс называет высшим благом для человека. И он провозглашает защиту государства, единственного, обеспечивающего справедливость для человека, высшую добродетель. Философ пишет, что только с возникновением государства возникают мораль, культура и цивилизация. Без государства люди превращаются в хищников, в животных. Гоббс в то же время считал насильственное изменение общественного строя справедливой и оправданной революцией.       

Рене Декарт

(1596-11 февраля 1650)

Рене Декарт родился в семье мелкого чиновника на крайнем западе Франции, недалеко от современного города Тур. После окончания иезуитского колледжа Рене был нанят солдатом, а затем стал клерком сначала в армии французских, а затем баварских королей. Вместе с армией Декарт скитался по Западной Европе. В своих путешествиях он, по его собственным словам, изучал Большую Книгу Мира - Мать-Природу, много читал, а при случае - общался с современными учеными и философами. Только в возрасте 34 лет (в 1628 году) Рене Декарт впервые устно изложил результаты своих философских размышлений просвещенному и очень влиятельному в то время парижскому кардиналу Баньо. Последний горячо поддержал начинающего философа и способствовал публикации его первых работ. Год спустя, в 1629 году, Декарт поселился в Голландии и посвятил себя исключительно научной деятельности. За 31 год непрерывной работы, в условиях гонений со стороны католической и протестантской церквей, он сделал и описал ряд научных открытий, вошедших в золотой фонд научных знаний человечества. Он единолично создал и сформулировал законы: инерции, преломления и отражения лучей, сохранения и измерения движения, алгебры переменных величин, условных рефлексов у животных, относительности движения, ввел использование координатных осей X, Y, Z по математике и физике и многое другое. Он создал философию, которая еще при его жизни превратилась в доминирующую школу в европейской философской мысли и в то направление, в котором он находился - картезианство. Он вел постоянную и обширную переписку почти со всеми своими выдающимися современниками. И это при том, что Декарт не был здоровым человеком и что его слабое тело было доведено до могилы небольшой простудой на сырых улицах Стокгольма...            

Как и все другие философы современности, он также почти сосредоточился на разработке эффективного метода философствования и познания. По его мнению, этот метод может быть только методом дедуктивного мышления. В своих основных философских работах: Размышления о методе и Правила управления разумом он, солидарно с Аристотелем и Фрэнсисом Бэконом, излагает свои мысли о важности метода (методологии) для науки и философии. В то же время, в отличие от Бэкона, он придерживается дедуктивного метода и считает, что истина, правда всегда должны быть предельно ясны как для восприятия, так и для презентации. Декарт предлагает подвергнуть сомнению все (1), исходить только из абсолютно достоверного (2), мыслить только по законам дедуктивного мышления (3). Он считает тезис Я мыслю, следовательно, я есть (Cogito, ergo sum) как единственный, абсолютно неоспоримый для начала дедуктивного познания. Другими словами: если я думаю, то это несомненное доказательство того, что я существую.      

От Декарта в науку и педагогику вошло требование: Всегда необходимо идти от известного к неизвестному, от простого к сложному и от абстрактного к конкретному.

Декарт считал, что весь реальный мир наполнен материей, что в мире нет ничего, кроме материи. Философ отрицал существование пустоты (места, где не было бы материи); считается материей делимой до бесконечно малых величин. Все в мире образовано движением материи. В этом отношении он стремился свести (свести) все движения к механическому движению (к смещению); отрицал возможность покоя материальных частиц, поскольку все находится в движении, поскольку движение является неотъемлемым свойством материи.     

Декарт постоянно стремился, но не мог объяснить с помощью механического движения тайны человеческой психики, суть самой мысли. И поэтому, наряду с материей, он был вынужден признать существование особой субстанции, которая мыслит (мыслящая субстанция), не имеющая ничего общего с материей. Такой субстанцией, как он провозгласил, Бог, душа человека, мыслила сама. Это предположение привело Декарта к выводу, что Бог каким-то образом создал материю или, в крайнем случае, привел в движение уже существующую материю, после чего перестал вмешиваться в процессы материального мира. (Это были взгляды классического деизма.) И предположение о существовании души дало дополнительные оправдания исключительно рациональной интерпретации Декартом процесса познания. В то же время философ признавал существование врожденных идей (по образцу Платона), благодаря которым человек приобретает достоверные знания исключительно разумом на основе ясного (ясного) и дедуктивного мышления. Впоследствии Декарт даже обратился к поиску доказательств существования Бога, улучшив таким образом онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.      

Таким образом, философию Декарта можно квалифицировать как дуалистическую философию (дуализм), поскольку он видел в основе действительности два независимых от одного принципа: материю и дух.

Положив дедукцию в основу своего метода, Декарт обязательно занял позицию последовательного, даже крайнего рационализма. Все в его философии должно иметь убедительные рациональные доказательства; философия, истина, истина должны были оправдываться перед судом разума. Сам будучи верующим, Декарт также искал рациональное оправдание своей веры в Бога. Именно с этой целью он занялся усовершенствованием онтологического доказательства существования Бога. Последователи Декарта, картезианцы, старались в этом отношении не предать своего основателя и учителя. На фоне философских школ и среди них картезианство всегда отличалось крайним рационализмом.      

Сам Декарт, а после него и его ученики были непоследовательными в определении отношения между духом и материей. Одна часть картезианцев (особенно Падре Мальбранш) свела учение Декарта к чистому идеализму, не только умаляя место материи в мировоззрении, но и устраняя его. Сам Мальбранш, один из самых известных последователей Декарта, писал: Истинный Бог - единственная реальная причина всего сущего; существование материи связано с тем, что Бог постоянно создает ее в одном и том же месте.   

Вторая группа картезианцев развивала научные основы своего учителя, твердо и последовательно переходила на позиции материализма. Среди таких картезианцев значительную роль в развитии европейской культуры сыграл Бернар де Фонтенель (1657-1757). Он выступил как блестящий и талантливый пропагандист научных знаний. Его непревзойденное литературное мастерство способствовало тому, что до начала 20 века в Европе не было культурного человека, интеллигента, не увлекавшегося Фонтенелем и не читавшего его книгу Разговор о множественности миров (1686). Книга философа История оракулов (1687 г.), в которой добросовестно собраны и остроумно развенчаны самые разные виды предсказаний, колдовства, заклинания, не потеряла своего значения в наш раздраженный и мрачный век. Фонтенель даже подверг неопровержимой критике доказательства существования Бога, которые выдвинул его учитель - Декарт. Другой картезианец, Бальтазар Беккер (1634–1698), опубликовал четырехтомную книгу Зачарованный мир против суеверий и колдовства. Не будет лишним вспомнить картезианца Гендрика де Леруа (1598 - 1679), который, опираясь на Декарта, занял позицию воинствующего материалиста и был истинным предшественником французских материалистов, просветителей и атеистов всего 18 века.       

Разработка проблем логики картезианцами (логика Порт-Рояля) имеет непреходящее значение для философии и науки. Центром развития этой логики, а также научных идей Декарта было янсенистское аббатство Порт-Руаяль, где знаменитый ученик Декарта Блез Паскаль (1632-1662) провел последние дни своей жизни как монах. Паскаль передал своим потомкам не только блестящие научные открытия в области физики и математики, но и философские мысли Мысли Паскаля, с которыми мыслящая молодежь читается по сей день.  

Бенедикт (Борух) Спиноза

(24 ноября 1632 г. - 21 февраля 1677 г.)

Бенедикт Спиноза родился в семье еврейского купца в Голландии. Родители вырастили ребенка в духе религиозного фанатизма и мечтали видеть его раввином местной синагоги. Глубоко изучив религию, он отказался от своей религиозной карьеры и веры в Бога, за что в возрасте 24 лет был предан херему: отлучен от синагоги и проклят всей еврейской общиной. Полностью лишенный материальной поддержки, Спиноза всю жизнь зарабатывал на жизнь шлифованием стеклянных линз. При жизни великого философа только несколько его второстепенных книг были опубликованы анонимно. Спиноза умер от туберкулеза в возрасте 45 лет. Основные его труды: Этика, Богословско-политический трактат, Трактат о совершенствовании интеллекта - были опубликованы только после смерти философа.       

Спиноза начал свою философскую деятельность как пламенный последователь Декарта, читая лекции по философии картезианства. Но позже, в философии Спинозы, от Декарта остался только рациональный подход к решению всех философских проблем. Философ считал, что только с точки зрения разума и средств разума можно подойти к поиску Истины и найти ее. Во всех других аспектах своего философского мышления Спиноза расходился с Декартом и резко критиковал взгляды своего бывшего кумира.   

В отличие от Декарта, считавшего механику и математику высшим уровнем исследований и формой выражения истины, Спиноза ставил геометрический стиль мышления превыше всего. В этом отношении он разделял взгляды Томаса Гоббса, но более последовательно и с большим успехом применял геометрические методы исследования и изложения материала в своих философских трудах. Спиноза представил результаты своих философских исследований в виде геометрических аксиом, лем и теорем, в виде четких логических определений и доказательств. Своей логической безупречностью Спиноза до сих пор привлекает приверженцев среди великих ученых. Даже гений Альберт Эйнштейн не постеснялся называть себя учеником Спинозы по проблемам философии.    

В отличие от дуалиста Декарта, Спиноза был монистом. Он признал существование только одного фундаментального принципа мира, который он назвал субстанцией, и отождествил его с материальной природой. Он провозгласил Природу единой, неделимой, вечной основой всего сущего, а также суммой всего сущего. Спиноза учил, что Природа (Субстанция) существует сама по себе, является причиной самой себя (Causa sui). Неотъемлемыми чертами (атрибутами) Природы-Вещества являются ее расширение и мышление. Он писал, что природа - это протяженная и мыслящая субстанция. Как видим, в отличие от Декарта, он рассматривал мышление, дух не как вторую субстанцию, а только как атрибут одной и той же протяженной материи.      

Спиноза отрицал любую возможность существования любого Бога вне Природы или выше / выше Природы. Для него Природа - Бог. Поэтому он часто использует выражение: Natura sive Deus (Природа, или Бог). Имея это в виду, его можно назвать пантеистом, хотя по содержанию мировоззрения он фактически был последовательным материалистом и атеистом.   

Спиноза считал, что в Природе нет ничего неразумного, что у каждого без исключения в ней, в Природе есть свой разум. В этом отношении Спиноза был последовательным и строгим детерминистом. Что касается проблем свободы воли, он утверждал, что свобода является сознательной необходимостью. Следовательно, он считал, что свободно действуют только те, кто знает всю цепочку причин и следствий. Человек не может действовать или действовать свободно, если он не знает условий, причин и последствий своего поведения. Необходимость, сказал Спиноза, направляет идущего и тащит того, кто сопротивляется. Вот почему Спиноза назвал свой основной труд по природе: Этика. Философ считал, что только достоверное знание природы дает человеку возможность быть нравственным существом, найти свое место в Природе, действовать морально (этично) и жить осмысленной жизнью.        

Спиноза уделял большое внимание изучению религии. Он видел причину возникновения веры в Бога как сверхъестественное существо в страхе человека перед стихийными силами природы. Его научная критика Библии и по сей день остается непревзойденным шедевром научного анализа текста Священного Писания христианства и иудаизма, убедительным опровержением целого ряда библейских суеверий и легенд. При этом Спиноза считает целесообразным использовать религию для управления обществом и массами простых людей.   

Джон Локк

(1632 - 1704)

Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в семье богатого юриста. Джон Локк окончил Оксфордский университет, где позже стал профессором греческого языка и риторики. Помимо стационарного обучения, он усердно занимался самообразованием, благодаря чему стал самым образованным человеком своего времени. Джон Локк обогатил мировую культуру рядом важнейших научных открытий социально-политических доктрин, педагогических разработок. Так он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестокой религиозной войны он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости (Письма о толерантности), закладывал основы педагогики (Мысли об образовании). Значительным философским достижением философа было его учение о познании, которому он посвятил свой основной труд: Очерки человеческого разума.      

Основная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в разработке и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего, Локк выступил с опровержением платоновско-картезианской доктрины врожденных идей. Он утверждал, что в уме нет ничего, что не существовало бы в ощущениях. Философ и учитель сказал, что разум новорожденного - это Tabula rasa (Пустая доска), на которой опыт записывает свои чувства. Согласно Локку, все знания приобретаются из опыта. Поэтому Локка, вслед за своим предшественником Фрэнсисом Бэконом, называют эмпириком.     

В самом процессе познания, который всегда начинается с ощущения, Локк различал два типа. Первый из них приходит из внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, исходит из анализа накопленного опыта в человеческой психике. Последний он называет рефлексивным путем познания, в котором человек оперирует элементами, уже присутствующими в уме (идеями, концепциями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познания мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде проходит через оба типа познания и внезапно улавливает (видит) истину. Исходя из этого, Локк разделил само содержание знания на чувственное (чувственное) знание, которое получено через ощущения; демонстративные, извлекаемые разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный вид знания для человека.      

Локк признавал существование только отдельных вещей и, таким образом, стоял на позициях номинализма. Представления и концепции создаются умом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватные знания только о первичных качествах предметов и явлений: о пространственных, временных материальных аспектах реальности. Вторичные качества - горькое и сладкое, теплое и холодное, пряное и тусклое, приятное и неприятное и т. д. - субъективны и не всегда соответствуют объективному состоянию вещей и явлений.    

Следует сказать, что взгляды Локка на религию сформировались под значительным влиянием социнианизма, истоки и основы которого формировались на землях Украины среди находившихся здесь протестантов - антитринитаристов и кальвинистов. Локк читал, делал заметки и изучал работы социнианцев, находился под влиянием их индивидуальных мыслей. Результаты этого влияния включают формирование взглядов Локка на религиозную терпимость, его критику антропоморфных представлений о Боге. Сам Локк в своем личном отношении к Богу занимал позицию деизма, будучи одним из ярких представителей последнего.   

Готфрид Лейбниц

(1646-1716)

Согласно учению Лейбница, монады вечны. Они появляются и существуют благодаря непрерывному полному созреванию высшей Монады - Божества. Количество излучаемых монад безгранично, и каждая из них уникальна, неповторима. Благодаря божеству между монадами, а значит - во всем мире царит полная гармония; все направлено на реализацию поставленной заранее цели. Лейбниц назвал такое течение процессов в мире Предустановленной гармонией. Зла не существует в мире, потому что оно служит только для того, чтобы добро выглядело ярче на его фоне. Лейбниц нуждался в таком подходе к решению мировоззренческих проблем, чтобы снять обвинения со стороны Бога за зло, которое он терпит (или порождает) в мире. Система такого оправдания Бога подробно описана Лейбницем в его втором главном философском труде, который он назвал - Теодицея (Благость Бога). В нем он утверждал, что мир, созданный Богом, - лучший из всех возможных миров.         

Лейбниц твердо стоял на позиции последовательного рационализма - он утверждал, что истина может быть постигнута только разумом, что истина доступна только разуму. Он разделял мысль Платона о врожденности идей, которые пребывают в уме, могут пробудить и дать нам чистое, незамутненное истинное знание. Лейбниц признал, что чувства дают разуму определенную информацию, но истина доступна только уму. В связи с этим он согласился принять изречение Локка о том, что в уме нет ничего, чего бы не было в чувствах, но только при условии, если к этому выражению будут добавлены слова:... кроме самого разума.   

Лейбниц изложит свое философское понимание проблем познания в своей третьей крупной философской работе: Новые очерки человеческого понимания. Для Лейбница истины фактов (чувств) случайны, сомнительны, а истины разума адекватны и несомненны. 

Лейбниц, наряду с Исааком Ньютоном, был самым выдающимся ученым своего времени. Особенно велики достижения ученого в области логики, математики и физики. Он обогатил логику законом достаточного разума. Он пытался придать математическое совершенство законам логического мышления, чтобы таким образом истину можно было... вычислить. С этой точки зрения Лейбница можно считать основоположником современной математической логики, без учета достижений которой не могут развиваться ни современное естествознание, ни современная педагогика. Лейбниц - создатель современной дифференциальной математики. Его труд Об искусстве комбинаторики заложил основы современной комбинаторики. Он автор ряда изобретений и работ по проблемам физики (природа света), геологии, биологии, космологии, лингвистики, теологии... Все его начинания нашли плодотворное продолжение во многих отраслях научного знания.        

Лейбниц не был связан со службой в научном или образовательном учреждении. Официально он был всего лишь придворным библиотекарем, историографом и сподвижником знатной знати. В то же время он был членом ряда европейских научных институтов, основателем и президентом Берлинской и Петербургской академий наук. И свои философские и научные труды он завершал по собственному желанию и инициативе, без какого-либо принуждения и обязательств. Он - один из ярких примеров самоутверждающего человека - человека, который создал себя по собственному желанию.    

Дэвид Хьюм 

(1711 - 1776)

Сын шотландского юриста из города Эдинбурга, секретаря посольства Великобритании в Париже, а затем - помощника государственного секретаря Англии Дэвида Хьюма оказал значительное влияние на последующую историю развития философии субъективного идеализма. Он написал ряд научных трудов по истории, политической экономии (был предшественником и учителем классика политической экономии Адама Смита), морали (Изучение принципов морали), психологии, религиоведения (Научная история России). религия ). По всем перечисленным вопросам он был одним из самых авторитетных и плодовитых ученых, находился в центре бурной культурной жизни современников, письменно и устно общался почти со всеми современными деятелями культуры.  

Юм был преданным своему правительству человеком: конформистом и консерватором. Он не разделял взглядов Гоббса и Локка на договорное происхождение государства, отрицал право народа на революционный сдвиг власти в стране. Юм утверждал, что государство возникло благодаря развитию и расширению семейных связей между людьми, из чувства симпатии людей друг к другу и осознания ими общности интересов. Как идеолог буржуазных классов, философ считал средний класс - ремесленников, купцов и тому подобное - гарантом прогресса и мира в обществе.   

Сам Юм считал своим главным научным достижением разработку философских проблем, результаты которых он суммировал и обрисовал в своей работе: Вопросы, касающиеся человеческого понимания. Эта заключительная работа Дэвида Юма вошла в золотой фонд универсальной философской мысли человечества.

Все наши знания, утверждает Хьюм, имеют эмпирическое происхождение. Только математические истины имеют рациональное, разумное происхождение. Теоремы, математические формулы и законы верны, даже если в них нет треугольников в мире, нет математических соотношений.  

Опыт дается нам через чувства, и мы не можем определить степень соответствия между нашими идеями и представлениями об объективной реальности. Более того, Юм считает невозможным достоверно говорить о существовании какой-либо реальности. Для нас есть только наши чувства, наш личный опыт, вне которого мы ни в чем не можем быть уверены, мы не можем ничего доказать. Таким образом, субъективный идеализм Юма ведет к полному философскому скептицизму.   

Согласно Дэвиду Юму, даже общепринятые законы физики нельзя принимать за истину, поскольку все они сформулированы по принципу: Post hoc, ergo propter hoc (Потому что после этого, тогда и поэтому). Мы воспринимаем и обобщаем данные нашего опыта не в силу их данных, истинности, а в силу их практической целесообразности и полезности. Юм отрицал объективную причинность (детерминизм) явлений окружающей действительности. Он говорит, что у нас нет причин воспринимать закон причинности как истину, поскольку мы можем вообразить данную нам совершенно противоположную причинность. Итак, можно предположить и представить, что камень не падает на землю, что человек дышит водой или живет в безвоздушном пространстве...    

Юм распространил свой скептицизм и на религиозную веру. Он подверг разрушительной критике богословские доказательства существования Бога, опроверг религиозные легенды и в процессе такого опровержения высказал ряд научных положений о происхождении религии, о сущности и функциях религии. Французские воинствующие атеисты 18 века считали Юма своим вдохновителем и поощряли его отказаться от всех других занятий и сосредоточиться только на критике религии. Будучи убежденным атеистом, Хьюм, тем не менее, считал полезным использовать религию в интересах нравственности и спокойствия общественной жизни.   

Заключение

XVI-XVII века - время серьезных перемен в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мировоззрении - все это отражается в новых проблемах и стиле философии. Научная революция стала важным событием, определившим характер и направление философской мысли. Ее начало положили открытия Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение пришлось на Ньютон. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих изменений и ввести современников в новый мир, мир с другим расположением самого человека в его отношениях с природой, обществом, самим собой и Богом.    

Новый духовный мир строили и осваивали люди с трудом, в конфликтах и ​​столкновениях. Чтобы освободить старые традиции от власти, потребовалось мужество, усилия и немалое время. Прошлое коснулось и тех, кто проложил путь в этот новый мир.  

В философии этого периода есть три теоретически обоснованных концепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них - это философия Р. Декарта, картезианского рационализма, оказавшая влияние на последующую европейскую мысль и явившаяся теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступившая в прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистического, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третья творческая концепция, представленная в мысли 17 века, - это философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадение противоположностей величия и ничтожества, духа и материи, разума и страстей, истины. и заблуждение, вечность и конечность. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, в определенной степени послужила теоретической основой для нового формирующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII веков.   

Список литературы

  1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. - Белгород, 2002.   
  2. История философии: Запад - Россия - Восток (книга вторая: Философия 15-19 веков). - М., 1997. 
  3. Лазарев В.В. Формирование философского сознания Нового времени. - М., 1986.  
  4. Нарский И.С. Западноевропейская философия 17 века. Руководство. - М., 1975.   
  5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. Учебник - М., 1995.