Реферат на тему: Основные черты христианской философии средневековья

Содержание:

Введение

Данная работа посвящена истории философии и рассматривает период средневековья. Актуальность предмета определяется тем, что определенные ветви средневековой философии играли роль в развитии философии как науки (несмотря на господство теологии над философией), и это относится как к материализму, так и к идеализму в его различных проявлениях, в том числе и современных.

Таким образом, неотомизм, восходящий к учению Фомы Аквинского, является одной из составляющих официальной идеологии современной католической церкви.

Основные задачи и проблемы христианской философии средневековья

Изучению средневековой схоластической философии должно предшествовать обращение к апологетике (оправдание, то есть утверждение христианства в его борьбе с язычеством) и патриотизму (в переводе "отец"), которые понимаются как совокупность учений основателей Христианской Церкви во II-VII веках. Авторитет Отца Церкви основан не на его личной оригинальности, а на том, что его мысли созвучны традиции, освящены апостольской и церковной властью. Таким образом, патристика - это не "совокупность" отдельных доктрин, а единая доктрина. Схоластика может рассматриваться как продолжение патристики. Хронологически отчество делится на: раннее (11-11 вв.), зрелое (1-11 вв.) и позднее (10-14 вв.). Патристика и шоластика считаются двумя главными эпохами христианской философии.

Патристика (от латыни - отец) - это философия и богословие Отцов Церкви, т.е. духовно-религиозных лидеров христианства до VIII века. Обычно применяется следующее разделение: апостольские отцы, которые непосредственно придерживались апостола Павла; апологетические (оборонительные) отцы II века, которые пытались доказать совместимость христианской доктрины с греческой философией; III и начало IV века характеризуются первыми систематизациями Церкви. Четвертый век отмечен первыми попытками систематизации в области богословия и постановкой вопроса о Христе (одни утверждали, что Христос был божественен до такой степени, что отрицал человечность Христа, как Евтихийцы, в то время как другие отрицали его божественность, как несторианцы); Четвертый и начало пятого века отмечены первыми попытками систематизации в области богословия и постановкой вопроса о Христе (одни утверждали, что Христос был божественен до такой степени, что отрицал человечность Христа, как Евтихийцы, в то время как третьи отрицали его божественность, как несторианцы). а начало V века - это первый период, когда христианство начинает изучать свою историю, причем догмат о Троице вскоре получает окончательную формулировку с конца IV века патриотизм приобретает церковно-политический характер.

Греческая философия ассоциировалась с языческим многобожием (политеизмом) и в конечном итоге приобрела космологический характер. А философская мысль средневековья уходит своими корнями в религии монотеизма (монотеизма), к которым относятся иудаизм, христианство и ислам. Средневековая мысль теоцентрична. Он не считает природу, космос, как реальность, которая определяет все в мире, но Бог, сверхъестественное существо.

Христианский монотеизм основан на двух принципах: идее творения и идее откровения. Обе идеи тесно взаимосвязаны, потому что они предполагают личного Бога. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии, а идея откровения - в основе эпистемологии. Таким образом, средневековая философия зависела от богословия, а средневековые учреждения - от Церкви.

Согласно христианской догме, природа и человек являются творениями Божьими. Бог сотворил мир из ничего по Своей воле, по Своему всемогуществу; божественное всемогущество поддерживает существование мира. Это мировоззрение называется креационизмом (латынь для создания, созидания). В отличие от древних богов, отождествлявшихся с природой, христианский Бог стоит над природой, на другой ее стороне, и поэтому является трансцендентным Богом. Здесь активный творческий принцип вынимается из природы, из космоса и передается трансцендентной силе, Богу. Креационизм побеждает также дуализм противоположных начал - активного и пассивного, идей или форм, с одной стороны, и материи - с другой, характерный для древней философии. Ибо есть только одно начало - Бог, а все остальное - Его творение. Только Бог обладает истинным существованием; Он вечен, непреложен, самоидентичен и является источником всего сущего. Знания о божественной сущности могут быть получены только сверхъестественными средствами, а ключом к таким знаниям является вера. Бог есть Высшее Существо и Высшая Доброта, и то, что Он сотворил, также должно быть совершенным. Зло - это не существо, это не сущность, оно живет за счет добра: Хорошо управляет миром.

Схоластическая философия. Номинализм и реализм

Схоластика (от латыни - школа) - школьная наука, школьное движение в период западнохристианского средневековья: школьное направление развития науки, философии, богословия. Схоластика делится на следующие этапы: ранний хоразм (1-10 вв.), который основывался на принципе разделения науки, философии и теологии; средний хоразм (13 в.) характеризуется окончательным отделением науки и философии от богословия. Поздний Scholasticism (11-14 вв.) характеризуется рационалистической систематизацией, дальнейшим развитием научной и природной философской мысли, развитием иррациональной логики и метафизики, отделением мистики от церковного богословия.

Средневековая философия различала бытие, существование (экзистенция) и сущность (эссенция). Знание любой вещи сводится к ответам на 4 вопроса: Есть ли вещь? Что это? Что это? Почему она существует? Первый вопрос требует установления существования, а три других требуют установления сути вещи. Существование и сущность не одно и то же, только в Боге они совпадают. В сотворенных вещах существование и сущность не одно и то же, для того чтобы сущность имела существование, она должна быть создана Богом. Существование воспринимается через разум и выражается в определении вещи. Мы переживаем существование вещи через опыт, ибо существование исходит не от разума, а от воли Творца.

На протяжении веков шла борьба между реализмом и номинализмом. Реализм тогда понимался как учение о том, что только общие понятия или вселенные обладают истинной реальностью, что приближает его к платонизму. Утверждалось, что вселенные существуют до вещей, как мысли, идеи в божественном разуме; благодаря этому человеческий разум знает сущность вещей, и эта сущность является лишь универсальным понятием.

Номинализм подчеркивал примат воли над разумом и был в традиции, противоположной реализму. Термин "номинализм" имеет латинское происхождение и означает "имя". Для номиналистов общие понятия - это только имена; они не имеют самостоятельного существования вне единичных вещей. Поэтому вселенные существуют не до вещей, а после них.

Спор между реалистами и номиналистами возник с проблемой сингуляра и генерала, которая уже была поднята Аристотелем. Номинализм отражает идею божественного всемогущества, ибо творение есть акт божественной воли. Идеи не существуют в божественном разуме до вещей: Бог создает вещи в первую очередь, а идеи возникают после вещей. Только сингулярное существует реально, каждая вещь вне души сингулярна, и только в познающей душе возникают общие понятия. Бог может создать любую случайность. Они отрицают концепцию существенной формы. Идентифицируются спекулятивное бытие вещи (сущность) и эмпирически данное бытие (явление). Онтологическая иерархия не распознается. Характерной чертой номинализма является ориентация на опыт.

Номинализм дал новое представление о познании и природе познающего ума; поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в её уникальности, то это интуитивное познание (рассмотрение отдельных свойств вещи), то её объектом оказывается приращение. Теоретический факультет теряет свой онтологический характер; ум не считается высшим в иерархии сотворенных существ. Субъект сталкивается с объектом, а познание - это субъект-объектное отношение. Гносеология выделена. Появляется субъективистская интерпретация разума.

Новое отношение к природе возникает в средние века. Доктрина божественного всемогущества лишает природу своей автономии, так как Бог не только творит природу, но и может творить чудеса. Природа больше не является важнейшим объектом познания; акцент делается на познании Бога и души человека. Более того, природные явления трансформируются в символы, указывающие на другую, более высокую реальность, а именно религиозную и моральную. Конечно, символическое толкование природы в некоторой степени повлияло на научные знания, хотя интерес к изучению природы не уменьшился.

Теоцентризм является историческим выражением субъекта. Из него вытекает принцип абсолютной личности, принцип Бога. Этот принцип является результатом более глубокого понимания субъективного, чем в древности. Хорошо известно, что древние мыслители не приняли христианства, но подготовили почву для теоцентрического взгляда. В средневековой философии Христос предстает как Богочеловек; человеческая природа Христа является истинной основой средневекового гуманизма.

Средневековая философия рассматривала человека как образ Бога. Это определение человека является откровением, которое не должно подвергаться сомнению. Средневековые философы также исходили из древнего понимания человека как "рационального животного" и задавались вопросами о связи между рациональным и животным в человеке, о существенных качествах человека, разума и жизни.

Двойной суд над человеком был отличительной чертой христианских философов. Человек не только царь природы, но и, как образ Божий, он превосходит природу, возвышается над ней. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью судить и различать добро и зло. Это сущность человека, образ Бога в нем. Более того, Бог даёт ему тело и душу, чтобы он мог стать царем в мире, состоящем из трупных вещей и существ.

Именно разум и свобода воли делают человека нравственным существом и представителем Бога в этом мире. Свободная воля позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди, Адам и Ева, сделали неудачный выбор типа, они выбрали зло и совершили грех. Поэтому человеческая природа двойственна. Человек один не в силах преодолеть свои греховные наклонности. Ему нужна божественная помощь, действие божественной благодати. Проблема души и тела рассматривается в средневековой философии с точки зрения преодоления трагического разделения человека, достижения его спасения. Согласно христианской доктрине, Сын Божий, Логос или Иисус Христос, воплотился в человеке, чтобы искупить грехи человечества Своей смертью на кресте, тем самым даруя человеку спасение.

Христианские мыслители считали, что человек состоит из духа, души и тела; дух дается человеку Богом и всегда направлен на то, что хорошо и истинно, в то время как душа представляет наше внутреннее "я" и, согласно принципу свободы воли (важнейшему определению человеческой природы), выбирает между добром и зло. Душа должна повиноваться духу, а тело - душе, но из-за двойственности души человек следует за стремлениями и страстями, он подчиняет себе все выше и ниже. В мире зло приходит по вине человека, из-за злоупотребления свободой.

В христианской философии проблема души и тела тесно связана с проблемой духа и воли. В Боге божественная воля и его всемогущество совпадают. У Бога есть свободная воля, и личная природа христианского бота не позволяет ему думать о необходимости. Древний мир был отмечен рационализмом в этике; акцент в этике делался на знании. А в средние века на первом месте стоит вера, то есть акцент смещается от разума к воле. Средневековые мыслители считали, что человек знает добро, но его воля подчинена ему, и он совершает зло. Поэтому, как дихотомическое существо, человек не может преодолеть свои греховные желания без Божественной помощи, то есть без благодати.

Получается, что по своему зачатию человек выше космоса и должен быть хозяином природы, но из-за своего падения он даже не имеет власти над собой, он полностью зависит от Божественной благодати. Христианская философия говорит о "внутреннем человеке", полностью обращенном к Творцу. Глубины души такого человека доступны только Богу. Понимание этих глубин необходимо для спасения человека. Именно здесь правдивое признание становится важным. Внимание к внутренней жизни души производит в человеке повышенное чувство его "я", что приводит к открытию самосознания как субъективной реальности.

Человек появляется не только как естественное существо, но прежде всего как историческое существо. Но в средние века это понимание не могло быть реализовано в полной мере, поскольку сама история находится здесь в рамках "сакральных событий" и предстает как отражение надисторических реалий. Великим достижением средневековой философии является развитие символизма; для него символ - это своего рода вызов способности человека находить скрытый смысл вещей. Символизм становится принципом философии в средние века. Для поиска скрытых символов применялись некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), а также любых текстов вообще (герменевтика). Особое внимание уделялось текстам; ибо считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово, был основным объектом анализа: слово было универсальным знаком, символом.

Величайшим представителем научной философии был Фома Аквинский (1225-1274). Аквины утверждали, что религия и наука имеют разные способы найти истину: Религия и богословие находят свои истины в откровении, Священном Писании; наука и философия - через опыт и разум. С точки зрения объектов исследования - науки и религии, философии и теологии - методы исследования не так уж и отличаются. В богословии есть истины, которые могут быть оправданы с философских позиций. В то же время Томас предложил полусерьезное решение этой проблемы: Принципы доктрины требуют рационального обоснования только в качестве дополнительного укрепления веры. Такими принципами учения являются: вопрос существования Бога, индивидуальные атрибуты Бога, бессмертие человеческой души. Но есть положения богословия, которые не могут быть рационально оправданы: существование Божества как трех личностей одновременно (Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа), сотворение мира во времени из ничего, первородный грех, вечное блаженство и наказание в раю и аду. Эти предложения сверхразумные. Согласно Аквинам, существование Бога может быть доказано разумом. Превращая теологию в философию, он дает пять доказательств существования Бога. Первое доказательство исходит из концепции движения. Поскольку самодвижение объектов невозможно, каждый объект должен быть перемещен другим, что означает, что должен быть первый движитель. Бог, конечно, двигатель. Второе доказательство сводится к понятию порождающего дела; существует цепь причин и конечное дело в виде Бога, который является первым созидательным делом мира. Третье доказательство существования Бога связано с признанием мира как совокупности непредвиденных обстоятельств и необходимости; в мире много непредвиденных обстоятельств и должна быть одна необходимость, которая связывает все непредвиденные обстоятельства, а именно: Бог.

Четвертое доказательство: в мире есть разные степени совершенства, но есть один стандарт, модель совершенства, то есть Бог. Пятое доказательство было основано на признании целеустремленности, существующей во Вселенной, которая была связана с божественным руководством миром. Он полагался на Аристотеля в этом доказательстве. Томас Аквинас также основывал свою метафизику на последней. Как и Аристотель, он утверждал, что общее не существует непосредственно в человеческом разуме: Источником общего является сверхъестественный разум Божий; общим является сущность, которой наделено все, что существует в мире. В разделении сущности и бытия Аквина проявляет различие между Богом и остальным миром: в Боге сущность и бытие неразличимы, в то время как в конкретном мире сущность и бытие отделены друг от друга. Бог определяет конкретное существование конкретных вещей.

Аквины также произошли от Аристотеля в проблеме отношения между формой и материей, но адаптировали его к догмам учения. Например, он вводит идею креационизма в аристотелевство, истолковывая учение Аристотеля о пассивной первобытной материи с точки зрения сотворения Богом из ничего. Аквинас также изменяет учение Аристотеля о формах: для Аристотеля форма всегда тесно связана с материей, нет нематериальной формы, кроме Бога; согласно Аквинам, есть также нематериальные, нематериальные формы, например, ангелы. Согласно Аристотелю, Бог обладает высшей активностью или действительностью, в то время как первая материя - пассивной потенциальностью; первая материя независима от Бога, земные дела определяются только взаимодействием материи и формы. Аквинат, с другой стороны, верит, что Бог сотворил мир в соответствии с гармонией, но что Бог продолжает вмешиваться и управлять делами мира, хотя и не руководит движением всего сущего. Решая проблему вселенных, Аквины предполагают существование трех видов вселенных: общее содержится в отдельных вещах как их сущность. общее содержится в человеческом разуме, разум извлекает его из индивидуальных вещей; оба вида общего существуют после вещей. существует также третий тип общих (вселенных), которые существуют до того, как вещи являются идеями, содержащимися в божественном разуме.

Средневековая философия мусульманского Востока: мутазализм, суфизм, арабская перипатетика

Если на Западе философия, искусство и наука какое-то время отставали в своем развитии, то на Востоке они процветали благодаря заслугам арабских мыслителей. Арабы сохранили философские традиции на Западе, особенно на Пиренейском полуострове. Арабская философия - следующее звено в цепи между греческой философией, традицию которой арабы приняли и сохранили, и следующей фазой европейской философии - схоластикой. Поэтому проблемы, решенные арабской философией, оказали заметное влияние на историю западноевропейской философии. Арабская философия также предлагает в некотором смысле картину эклектики, в которой исламский религиозный момент смешивается с древнеиранским мировоззрением и философскими идеями древнегреческого и индийского происхождения. С VIII по XII век наука начала развиваться в арабском мире. Постепенно религиозно-философские подходы стали превалировать над специальными исследованиями. Богословские дискуссии о природе Бога, атрибутах Его характера и отношениях человека с Богом начались еще до появления греческой науки. Исламская культура имеет не только арабское происхождение. В процессе своего распространения ислам повсеместно сталкивался с влиянием древней философии. Когда богословие ислама столкнулось с проблемой предопределения человеческой судьбы и моральной ответственности за необходимость прямого духовного руководства, оно использовало мыслительный аппарат древней философии. Арабские завоеватели тесно соприкасались с культурой завоеванных народов, и, несмотря на религиозное уединение арабов, происходило взаимное смешение культур. Самым важным интеллектуальным источником, помимо ислама, была греческая наука и философия. На него оказали влияние переводы и комментарии исламских ученых XVI века, а также христиане, жившие с арабами.

Философия ислама зародилась в Иране. Мутазалисты, арабский аль-Кинди и тюркский Фараби, оба последователи Аристотеля, пытались создать философскую систему, первая - с помощью точных математических и причинно-следственных рассуждений, вторая - на основе философии эманации, которая является вариантом неоплатонизма. Картину интеллектуального мира этого периода дают так называемые "Трактаты Чистых Братьев", около пятидесяти работ по религии, философии и естествознанию, написанные представителями секты "Братьев Чистоты и Искренности", возникшей в X веке и пытавшейся, в том числе, объединить ислам с эллинской философией. Здесь тоже возобладала неоплатоническая идея: Мир приходит от Бога и возвращается к нему.

Уже в ранний период в философии ислама выявляются мистические течения. Мистика ислама сформировала единое целое под именем суфизма, который учит, что тот, кто имеет дар пророчества, тождественен Богу, и в противном случае сооружение его теории возводится в соответствии с неоплатонизмом; на суфизм оказало большое влияние индийская философия. На протяжении всего этого периода возникает сильное противодействие философии суфизма. Среди этих противников суфизма был Газали.

Наиболее выдающиеся представители арабской философии - Авиценна и Аверроэс. Авиценна понимала мир как работу божественного разума, а не божественной воли. Мир сотворен из материи, а не из ничего: материя вечна. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог - это безмолвный двигатель, форма всех форм, вечное творческое состояние. Мир в его истинном многообразии был создан не раз и не напрямую Богом, а постепенно. Происхождение мира связано с происхождением множества конкретных форм от Бога, происхождение мира связано с единым, вечно существующим Богом. Здесь он выступал против креационизма в различных формах. Авиценна подходит к проблемам сущности и существования в духе неоплатонизма: Божественное, т.е. необходимое, Бытие порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира. Аверроэс занимается вопросом о связи между философией и религией. Он показал, что философия и религия очень похожи по направленности своих дискуссий. И философия, и религия имеют Бога в качестве объекта своих запросов, но они устанавливают Его различными способами. Если религия спорит о Боге риторически, используя образы Корана, то философия использует доказательный метод, то есть наиболее адекватным образом. Аверроэс интерпретировал аристотелевскую интерпретацию происхождения природы, согласно которой вещество - это не реальность, а возможность, что на него должна влиять форма, чтобы природа появилась, чтобы формы не приходили в вещество извне, а в вечной материи все формы потенциально содержались и постоянно кристаллизовались в процессе развития. Аверроэс отвергает креационистскую теорию происхождения мира, но не отказывается от аристотелевского замысла Бога как первопричины. Он также признает платоническое происхождение, которое объясняет появление подчиненных Богу сущностей, перемещающих небесные сферы.

Заключение

В целом выводы доклада можно сформулировать следующим образом. Средневековая философия, как в Европе, так и в арабских странах, характеризуется преобладанием теоцентризма, хотя, конечно, понимание не является единообразным. Основой философских систем средневековья был догматизированный аристотелизм и неоплатонизм.

Однако даже при подчинении богословия философии возникали дебаты, которые играли важную роль в развитии философии как науки. Самый известный спор средневековых философских движений - это спор об универсалах. Тем самым номиналисты сделали четкий шаг в сторону материалистической философии.

Список литературы

1. История философии вкратце / перевод с чешского М. Мир, 1982.
2. Философия / под ред. А.А.Радугина М.: Центр, 2014.
3. Хасбулатов Х. М. "Лекции по философии" Махачкала: "Юпитер", 2016.
4. История философии М. Мир, 1979
5. Философия / под ред. В. А. Семенова М.: Центр, 2010.
6. Перов Р.В."Лекции по философии" М.:  2011.