Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Патристика и схоластика: их влияние на развитие научного знания

Содержание:

Введение

Греческая философия была связана с языческим многобожием и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, в который включалось все сущее, в том числе и человек, природа.

Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия. К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, с ними связано развитие европейской и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее него является Бог.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики".

Еще в 5 веке было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философии Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов христианства, а за ней возникает патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Средневековая философия склонна к софистике и догматизму.

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики (2- 8 век, конец этапа-деятельность Боэция-первого схоласта);
Этап становления схоластики (7-12 вв.-Боэций, Эриуген, П.Абеяр);
Расцвет схоластики(13 век-Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский).

Патристика

Основные идеи патристики.

Патристика (от греч. pathr, или лат. pater, «отец»), термин, появившийся в 17 в., обозначающий совокупность учений христианских авторов конца 1 -- 8 вв., «отцов церкви». Сейчас под ним понимают совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв.

В христианской церкви название «отца» усвояется, еще со времен апостолов, пастырям церкви. В более специальном смысле название «святых отцов церкви» усвояется тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви, как оказавшие ей особые услуги по защите, формулированию и разъяснению догматов веры.

В русской патристике, направление Филарета Черниговского («Историческое учение об отцах церкви»), излагается и рассматривается учение святого Димитрия Ростовского и других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизированных святых и согласие с учением церкви считаются на столько необходимыми для причисления к отцам церкви, что даже такие великие богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан не признаются «отцами церкви», а лишь церковными писателями; восточная церковь не удостаивает этого титула Иеронима и Августина, как не канонизованных ею в качестве святых.

В конце 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного «отца»: древность, святость жизни и ортодоксальность учения. Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с точки зрения современной науки составной частью патристики являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными.

В широком смысле патристика -- доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) -- господствующая церковная норма (корпоративный авторитет) -- личный авторитет отдельного «отца».

Основные проблемы связаны с хронологическими и регионально-лингвистическими особенностями становления патристики. Хотя римский мир в конце своего существования так же мало соответствовал абстрактной норме "античности", как и будущему" средневековью", патристику не следует квалифицировать как" переходное звено " между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечивало патристике высокую степень внутренней целостности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, господствовала в философском сознании Европы более тысячелетия без существенных изменений. Поэтому большая часть параметров патристики генетически связана со схоластикой (которую можно рассматривать как прямое продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях существенно отличается от схоластики. В начальный период и даже в период расцвета патристика находилась в зависимости от античных культурных стереотипов, которые оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованию. Хотя ориентация на античную культуру была во многом внешней, она определяла интеллектуальный стиль патристики: в эпоху патристики отцы Церкви получали непосредственно из античного наследия то, что средневековые авторы получали через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как "христианскую античность" в отличие от схоластики как "христианское средневековье", учитывая стилистическую завершенность определенного периода рефлексии, определяющего две линии преемственности: внешне-генетическую между античностью и патристикой и внутренне-генетическую-между патристикой и схоластикой.

Поскольку только греческий и латинский языки выражают существенные различия в менталитете патристики, разделение патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с разделением на Восточную и Западную. Для восточной патристики характерно внимание к высоким богословским вопросам и традиционная ориентация на платоновскую метафизику. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам личности и общества, то есть к антропологии, этике и праву.

Периодизация патристики

Существует несколько вариантов периодизации патристики. Развитие этого философского учения можно представить в следующем виде:

Апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в формировании и защите христианского мировоззрения, ее представителей называли апологетами. Они получили это название потому, что их писания часто носили название и характер апологий, то есть писаний, направленных на защиту и оправдание христианской веры и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов стали многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческих и римских религий, частично переформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов [4, с. 205];
Классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение;
Заключительный период (VI-VIII вв.), который стабилизировал догматику.

Патристика должна сочетаться с регионально-языковыми факторами доктринального критерия, в котором выделяются два плана-богословско-философский и догматико-церковный. Первый учитывает объективную эволюцию парадигматики, второй-ее соответствие существующему догматическому канону; в этом отношении Вселенские Соборы являются важными вехами традиции, догматическая сторона которой неотделима от философской и литературной.

Ранняя патристика: протодогматический период (кон 1 в. - 3 в.), разделенный на 2 этапа. К первым относятся апостольские отцы и апологеты. В трудах апостольских отцов церкви, тесно связанных с кругом идей Нового Завета, основные положения будущего теоретизирования лишь приблизительно намечены. Апологетика под влиянием стоического логоцентризма сделала первые шаги к построению христианской теории. К этой стадии относятся и влиятельные гностические учения 2-го века. Компонент второго этапа философского богословия он начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от "чистой" апологетики к построению универсальных теологических систем. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод толкования Писания получает статус герменевтической нормы. В то же время ряд представителей западной патристики все еще остаются под влиянием апологетической традиции. Патристика институционализируется в первых богословских школах-Александрийской и Антиохийской.

Зрелая патристика IV-V вв.: классика теоретизирования и конструирование догматики. В первой половине IV века христианство стало государственной религией. Вселенские соборы, начиная с Никейского собора, придают богословию догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарно - христологической полемики достигает своего наивысшего пика-классических богословских систем, основанных на неоплатонизме, что подтверждается и в западной традиции (Августин).

Поздняя патристика VI-VIII вв.: кристаллизация догматики. Теоретико-догматическая сторона патристики принимает, наконец, форму непреложного канона. Отсутствие крупных теоретических новаций сопровождается усилением комментаторства и систематизации, с параллельным ростом мистических тенденций и принципиальным вниманием к аристотелизму, предвещающему схоластику. На Западе теоретизирование также постепенно начинает принимать формы, переходные к схоластике.

Понятийная структура эллинской философии оказалась единственным средством, способным формализовать религиозный опыт христианства и придать ему общечеловеческое значение. Таким образом, теология, космология и антропология вышли из "ограниченности" веры с помощью понятийного аппарата. В то же время ни одно понятие греческой философии не было способно адекватно выразить реалии религиозного сознания. Поскольку Священное Писание выступало источником истины и высшим объяснительным авторитетом, христианское теоретизирование формировалось как экзегеза священного текста, т. как религиозная герменевтика, заимствовавшая древний аллегорический метод через Филона Александрийского. Платоновское трансцендентное изначальное, выходящее за пределы бытия и категориальных различий, было идеальной объяснительной моделью для христианских представлений о непостижимости Бога.

Основные теоретические достижения патристики стали достоянием средневекового западного и византийского богословия; при этом следует учитывать, что в силу ряда социально-исторических причин восточная патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем западная патристика к схоластике. Большая часть энергии патристики была потрачена на полемическую разработку богословской догматики и формализацию предания, которое последующая эпоха получила в относительно" готовом " виде. Поэтому она могла уделять гораздо больше внимания чисто философской стороне вопроса.

Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинизм), определяющая себя как "религиозное использование разума", и православное богословие, связанное с восточной традицией.

Представители патристики

Четыре фигуры называются врачами Западной церкви - святой Амвросий, Иероним, Августин, папа Григорий Великий.

Расцвет Амвросия, Иеронима и Августина пришелся на период между победой католической церкви в Римской империи и вторжением варваров. Сразу же после их ухода Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в период многовекового упадка и только через 1000 лет христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; они помогли определить форму, которую приняла церковь.

Аврелий Августин

Величайшим христианским мыслителем Святоотеческого периода и самым выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430). - Ты создал нас для себя, и наши сердца будут беспокойны, пока не успокоятся в тебе." Этой фразой начинается "Исповедь", в тридцати книгах которой он рассказывает в форме молитвы о своей жизни, характеризующейся тревогой, постоянными поисками и многими ошибками, пока не обрел внутренний покой - покой души в христианстве. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, и он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет его у манихеев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его сознании появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников.

В своих сочинениях Августин подвергал ошибочному учению суждение, которому сам долгое время следовал. В трактате, направленном против ученых, он обличает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо "Исповедей", к его основным трактатам относятся:" О Троице", где систематизированы богословские воззрения, и "О Граде Божием". Последний трактат считается главным произведением Августина, поскольку содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах Августин указывает, что Рим пал из-за собственного эгоизма и безнравственности. Следующие пять книг посвящены презренному язычеству и ошибкам старой философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противостоянии светской власти и царства Божия, воплощением которого является церковь; борьба между ними представляется как борьба добра и зла.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и античных учений. Из древних философских учений античности главным источником для него был платонизм, который он знал главным образом в изложении неоплатоников.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления и оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Ни один из авторов Святоотеческого периода не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии рассматривали познание Бога и божественную любовь как единственную цель, единственную осмысленную ценность человеческого духа.

Августин придавал большое значение христианской основе своей философии. Он осуществил то, на что указывали только его предшественники: он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа первичности Бога вытекает его позиция о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом.

Бог-это высшее существо, только его существование вытекает из его собственной природы, все остальное обязательно не существует. Бог есть причина существования всех вещей, всех их изменений; он не только создал мир, но и постоянно сохраняет его, продолжает творить. Августин отвергает идею о том, что мир, однажды созданный, развивается сам по себе.

Вся философия Августина сосредоточена на Боге как едином, совершенном, абсолютном существе, в то время как мир имеет смысл как Божье творение и отражение. Мировоззрение Августина было очень четко противопоставлено натурализму. Бог как единое бытие и истина есть содержание метафизики, Бог как источник познания есть предмет теории познания; Бог как единственное доброе и прекрасное есть предмет этики, Бог как личность всемогущая и исполненная милосердия есть главный вопрос религии.

Согласно Августину, мир как свободный акт Бога есть разумное творение, Бог создал его на основе своей собственной идеи. У Августина есть два мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве, созданный воплощением идеи в материи.

Августин, в согласии с эллинистической философией, считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должно определяться философией. Счастье может быть достигнуто в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души. Августин разделял идею о том, что знание возможно. Он искал способ познания, не подверженный заблуждениям, пытаясь установить некую надежную точку в качестве начального пути познания. Единственный способ преодолеть скептицизм, по его мнению, состоит в том, чтобы отказаться от предпосылки, что чувственное знание может привести нас к истине. Стоять на позициях чувственного познания - значит укреплять скептицизм.

Истина о Боге не может быть познана разумом, но вера может. С другой стороны, вера принадлежит скорее воле, чем разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и знания. В то же время он не стремился возвысить ум, а только дополнить его. Вера и разум дополняют друг друга: "Поймите, что вы можете верить, верьте, что вы можете понимать." Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе может быть построена последующая фаза - схоластика. Характерной чертой августиновского понимания процесса познания является христианский мистицизм.

Тезис о примате веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от прежних "отцов церкви", видевших источник веры только в Библии, Августин провозгласил высшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Эта точка зрения вполне соответствовала тогдашней ситуации.

Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, основанная на опыте, вообще совершенно иная, она имеет иную сущность и характер, чем религиозная вера, исходящая из" истин " Священного Писания.

Оценка добра и зла в мире, их разграничение было наиболее проблематичным в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. Августин полагал, что зло не принадлежит природе, а является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но она была отравлена злой волей. С этим связан еще один тезис: зло-это не то, что абсолютно, абсолютно противоположно добру, это лишь недостаток добра, его релятивистская стадия. Нет абсолютного зла, есть только абсолютное добро. Зло возникает там, где ничего не делается хорошо, зло-это отвращение к высшим целям, это либо гордыня, либо похоть. Августин не отрицает существования зла в мире, он понимает его чисто отрицательно, как отсутствие добра.

Августин отвергает взгляды тех древних философов, которые ставили время в зависимость от движения небесных тел: ведь они были созданы Богом. Согласно его пониманию, время-это мера движения и изменений, присущих всем" сотворенным " конкретным вещам. До сотворения мира времени не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с ним.

Августин пытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое и будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют реальной ориентации, оно присуще только настоящему, через которое нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее связано с надеждой.

Человечество происходит от одной пары прародителей и управляется Богом. Августин выдвигает идею единства человеческой божественной истории, протекающей в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является борьба двух царств - Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится на общественное развитие. Град Божий представляет меньшую часть человечества - тех, кто своим нравственным и религиозным поведением заслужил спасение и милость от Бога; в городе земли, напротив, есть люди, которые эгоистичны, жадны, эгоистичны и забывают о Боге. Град Божий постепенно увеличивается в социальном и историческом развитии, в частности после прихода Иисуса.

В творчестве Августина много противоречий и напряжений. Так, с одной стороны, он считал, что истина доступна только отдельным людям, а с другой - считал ее привилегией церкви. Августин тоже был равнодушен к рационализму, но тем не менее конечная цель, стремление понималось им как божественное созерцание, связанное с разумом. Он утверждал, что тело не есть зло, потому что оно исходит от Бога, но в телесных желаниях он видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм стал последним словом в его истории философии.

Рим в IV веке перестал быть центром, в V веке он подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. Несколько столетий спустя схоласты начали разрабатывать новые основы христианской философии, опираясь на учение Августина. Августин принадлежит к мыслителям, оказавшим большое влияние на духовную жизнь средневековья. Августинианская традиция долгое время считалась единственным типом православной философии. Только в XIII веке Фома Аквинский создал новую модель православия, но влияние Августина продолжалось.

Можно говорить о следующих важных возвратах к августинизму:

Во время Каролингского Ренессанса в восьмом и девятом веках.
В XII в. мистики, в частности, Бернард.
В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так называемые августинцы XIII века.
Теоретическая мысль Реформации восходит к Августину и обращается к нему.
В XVII веке, в пореформенный период, когда обновленная христианская философия искала опоры в августинизме.
Современное модернистское протестантское богословие находится под влиянием августинизма. Некоторые католические богословы используют его и по сей день.

Другие святоотеческие представители

Ориген христианский богослов, философ и ученый, представитель ранней патристики. Он родился в семье христианина, который впоследствии был казнен за свои убеждения. В юности он преподавал грамматику и риторику, изучал древнюю философию. С 217 года он возглавлял христианскую школу в Александрии, но в 231 году был осужден Александрийской и другими церквами, после чего перенес свою преподавательскую деятельность в Палестину (Кесарию). Во время очередной волны антихристианских репрессий он был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре скончался.

В трудах Оригена христианская мысль впервые достигает высшего философского и научного уровня языческой культуры того времени. Список сочинений Оригена включал около 2000 названий. В своей работе по критике текста Библии Ориген выступил как наследник александрийской филологической традиции и одновременно как основатель библейской филологии. Философия Оригена - это стоически окрашенный платонизм. Чтобы примирить его с верой в авторитет Библии, Ориген, вслед за Филоном Александрийским, разработал учение о трех смыслах Библии - "телесном" (буквальном), "духовном" (нравственном) и "духовном" (философско-мистическом), которому отдавалось абсолютное предпочтение. Ориген истолковал сотворение мира Богом как непреходящий акт: до этого мира и после него были и будут другие миры. Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о неизбежности полного "спасения", просветления и единения с Богом всех душ и духов, включая дьявола, и о временном характере адских мук. Учение Оригена об аскетическом самопознании и борьбе со страстями оказало сильное влияние на формирование монашеской мистики в iv-vi вв., а разработанная им система понятий широко использовалась в построении церковной догматики. В период расцвета патристики приверженцами Оригена были Евсевий Кесарийский, Григорий Назианзинский и особенно Григорий Нисский. Другие богословы резко осуждали Оригена за "еретические" мнения и за включение в христианский догмат несовместимых положений античной философии (в частности, учения Платона о предсуществовании душ).

Иоанн Дамаскин (Иобпп Дамаскин) (675-753) Византийский богослов, философ и поэт. Он родился в христианской арабской семье. Он получил энциклопедическое образование в греческом духе. По-видимому, он был близким человеком халифа; затем он стал монахом (до 700 года). Он выступал как ведущий идеологический противник иконоборчества.

Иоанн Дамаскин-завершитель и систематизатор греческой патристики. Он не стремился к новизне идей и оригинальности теорий, верный своему девизу: "От себя ничего не скажу." Всесторонность знаний Иоанна позволила ему объединить разнородный идеологический материал в единую замкнутую систему. Решая проблему упорядочения наук под эгидой церковной догмы и на основе аристотелевской логики, Иоанн Дамаскин создал основы схоластического метода, который впоследствии был разработан средневековыми богословами Запада, учившимися у Иоанна. Главный труд Иоанна Дамаскина - " Источник знания»; Латинский перевод его третьей части, осуществленный в середине XII века, оказал влияние на Петра Ломбардского, Альберта Великого, Фому Аквинского. Труды Иоанна Дамаскина были распространены и в восточных христианских странах: Грузии, Древней Руси и др. Идея Иоанна о подчиненном положении философии по отношению к богословию повлияла на дальнейшую формулировку этого тезиса в западной схоластике.

В историю литературы Иоанн Дамаскин вошел как выдающийся поэт, создавший ряд знаменитых церковных гимнов. В литургической лирике он восстанавливает древнюю просодию, доводит архитектонику канона до необычайной сложности, дополняя ее хитроумными акростихами и превращая в кристаллическую структуру, воздействующую на воображение своей продуманностью и гармонией.

Григорий Нисский , церковный писатель, богослов и философ, один из виднейших представителей греческой патристики. Брат Василия Великого, друг Григория Назианзина, входил в так называемый каппадокийский круг церковных деятелей и мыслителей. В юности он изучал философию и риторику, затем ушел в монастырь . Участвовал во Втором Вселенском соборе (381). Философское мировоззрение Григория Нисского сформировалось под решающим влиянием Платона и христианского платонизма (Оригена). Это влияние и тяготение к философским размышлениям часто приводили Григория Нисского к неортодоксальной позиции. Он выдвинул тезис о необходимости разделения сфер философии и богословия; подобно Оригену, Григорий Нисский широко использовал свободное аллегорическое толкование Библии. Наиболее оригинальна антропология Григория Нисского; она исходит не из идеи индивида, а из идеи человечества как органического целого, своего рода коллективной личности, сущность которой видна в интеллекте. Григорий Нисский оказал сильное влияние на автора Ареопагитики Максима Исповедника Иоанна шотландца Эриугену.

Боэций (Боэций или Боэций) Аниций Манлий Северин, римский философ и государственный деятель. Сенатор, одно время доверенное лицо остготского короля Теодориха. По обвинению в тайных сношениях с Византией он был заключен в тюрьму, где, ожидая казни, написал свой главный труд "Философское утешение". Главные идеи этого трактата, который принимает форму диалога между автором и персонифицированной философией, - ничтожность земных благ, преимущества душевного покоя и чистой совести. Влияние Боэция на духовную жизнь раннего Средневековья определялось его переводами на латынь логического труда Аристотеля ("Категории" и "Об истолковании") и "Введения" Порфирия (к "Категориям" Аристотеля), переводами "Арифметики" Никомаха, "Принципов" Евклида, а также трактата "О музыке". Идеи христианства эклектически переплетаются у Боэция с учениями различных школ позднеантичной философии (кроме Аристотеля-неоплатонизма и стоицизма).

Амвросий Медиоланский (340-397), епископ Миланский (Медиоланский) с 374 года; проповедник, богослов (признанный католической церковью отцом церкви), церковный политик. В 370-374 годах губернатор Лигурии и Эмилии (с резиденцией в Милане). Приняв епископский сан, Амвросий отстаивал интересы христианской церкви в ряде конфликтов с императорской властью. В своем самом значительном труде "Об обязанностях духовенства" Амвросий излагает систему христианской этики. Он боролся против язычества и арианства. Он сочинял церковные гимны; Он установил основы обрядового пения в Западной христианской церкви (так называемое амвросианское пение). Амвросий-основатель церковной концепции взаимоотношений церкви и государства.

Григорий I Великий (Магнус), папа римский с 590 года. Он боролся за укрепление папской власти. Он расширил сферу влияния Римской Церкви: посылал миссионеров в Британию к англосаксам, в Испанию к вестготам, вмешивался в церковные дела в Галлии и Африке и заявлял о своем исключительном праве выступать в качестве верховного апелляционного суда для всей Западной Церкви. Со времен Григория I претензии пап на мировое господство усилились. Он уделял большое внимание организации хозяйства на папских землях ("вотчина Петра") с целью повышения их доходности. Григорий I оставил ряд богословских трудов, ценную переписку, реформировал церковный псалтырь. Он враждебно относился к светскому образованию, уничтожил многие древние литературные памятники.

После смерти св. Августина (430), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, а франки-в Галлию. Франция), вандалы-в Испанию. В середине 5-го века Святой Патрик обратил ирландцев в христианство, а позже в Европе образовались германские королевства. Готы пришли в Италию, и они были изгнаны сюда с востока гуннами (монголами). В этот период хаоса церковь была раздираема спором по вопросу о воплощении. Главные противники-два церковника-Кирилл и Несторий. Кирилл-патриарх Александрийский, а Несторий-патриарх Константинопольский. Возник спор о соотношении божественной и человеческой природы Христа. В результате церковь раскололась.

Схоластика

Понятие, основные идеи схоластики.

Схоластика (греч. "ученый, школьник") - средневековая философия, сосредоточенная вокруг университетов и представляющая собой синтез католического богословия и логики Аристотеля.

Слово "схоластика" происходит от лат. schola или, ближе, от производного "scholasticus" - школьный, образовательный. Это название обычно относится к философии, преподаваемой в школах средневековья. Слово" схоластик", употребляемое в качестве существительного, сначала применялось к учителям одной или нескольких наук, преподававшихся в монастырских школах, основанных Карлом Великим, а также к учителям богословия; позже оно было перенесено на всех, кто занимался науками, особенно философией.

Впервые выражение "схоластика" встречается у Феофраста в его письме к своему ученику Фанию. Слово "схоластика" изначально не имело того укоризненного значения, с которым оно стало употребляться в новое время, когда схоластическая или средневековая философия стала подвергаться нападкам со стороны представителей нового интеллектуального движения. Так, например, многие римляне называли Цицерона схоластом после того, как он начал изучать греческую философию, но они хотели использовать это имя только для теоретика, забывшего о важности практики и практического образования. Теперь слово "схоластика" употребляется не только по отношению к средневековой философии, но и ко всему, что в современном образовании хотя бы отчасти напоминает схоластику по содержанию и форме - и обычно употребляется как отрицательный эпитет.

Схоластика по своему общему характеру представляет религиозную философию не в смысле свободного умозрения в области вопросов религиозно-нравственного характера, как мы видим в системах последнего периода греческой философии, а в смысле приложения философских понятий и методов мышления к христианско-церковному учению, первый опыт которого представлен предшествовавшей схоластике святоотеческой философией.

Философствование схоластов основывалось на устоявшихся учениях церкви и тех учениях античной философии, которые сохранились до Средних веков. В этой двойной богословско-философской традиции высшее место, конечно, принадлежало церковному учению. Философская традиция, однако, также пользовалась большим уважением: естественно было ожидать от новых народов, только начинавших заниматься наукой, что они с детской доверчивостью и благоговением примут науку, унаследованную ими от античности. Задача состояла в том, чтобы примирить две традиции и объединить их в единое целое. Выполняя эту задачу, они исходили из того, что разум и откровение исходят из одного и того же источника света - от Бога, и что поэтому не может быть противоречия между теологией и истинной философией, а в согласии их учений - доказательство истинности того и другого.

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно сливались друг с другом. Однако различие в их природе должно было проявиться-и к концу средневековья теология и философия уже были резко отделены друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала разницу между этими областями. Философия основывалась на естественно-рациональных принципах и доказательствах, или, как ее тогда называли, на "естественном свете", а теология-на божественном откровении, которое было сверхъестественным. Истина присуща философским учениям, по сравнению с откровением, в малой степени; показывая, до какой степени человек может достичь познания своими естественными силами, философия в то же время доказывает, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечного блаженства и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоласты почитали древних философов как людей, достигших вершины естественного познания, но это не значит, что философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество богословия перед философией состоит и в том, что оно имеет высшее начало познания, и в том, что оно имеет высшие истины, которых разум не может достичь сам. У схоластов эти богооткровенные истины составляли существенное содержание их систем, в то время как философия служила лишь вспомогательным орудием для задач богословия. Вот почему они говорили, что философия-служанка теологии. Она была таким служителем двояко: во-первых, она придавала богословию научную форму; во-вторых, из нее богословие извлекало те истины разума, на основании которых оно могло подняться до умозрительного понимания христианских мистерий, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль еще не стоит в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку богословия, хотя и не был строго разделен всеми схоластами, тем не менее выражал, можно сказать, господствующую тенденцию того времени. Тон и направление всей духовной жизни в Средние века задавала церковь. Естественно, что философия в это время тоже принимает богословское направление и судьба ее связана с судьбой церкви: с подъемом последней она достигает своего наивысшего расцвета, с ее падением-падает.

Институты практического характера должны быть строго организованной системой: это одно из условий их процветания. Поэтому католическая иерархия в период своего постепенного подъема была озабочена тем, чтобы собрать в систему канонические правила, которые должны были лечь в основу ее системы. Эта систематизирующая тенденция находит свое отражение и в философии средневековья, которая тоже стремится к системе и дает ряд более или менее целостных систем вместо опыта фрагментарного, более или менее случайного, святоотеческого философствования. патристика схоластика аквиант

Внимание схоластов уже должно было быть направлено в этом направлении, так как они были снабжены материалом более ранних времен, который требовал не критического обсуждения и не апологетико-полемической работы, а только систематизации: это были общепризнанные положения церковной веры, которые должны были быть формально обработаны с помощью доступных философских приемов. Этим объясняется еще одна особенность схоластической философии: ее тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику часто обвиняют в излишнем, пустом формализме.

Общая задача состояла в том, чтобы усвоить памятники философской мысли, полученные из древнего мира, и применить их к нуждам времени. Философия античности была постепенно усвоена средневековьем; сначала были известны лишь скудные фрагменты. Необходимо было применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти разумное объяснение истинам веры и, наконец, создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе и приводило ее к новым материальным выводам, почему в философствовании схоластов несправедливо видеть только одно повторение по-разному сказанного Августином и Аристотелем.

В средние века церковные и светские классы различались по жизни, взглядам, интересам и даже по языку: духовенство пользовалось латинским языком, миряне говорили на языке народа. Конечно, церковь всегда стремилась внедрить свои принципы и взгляды в народные массы, но до тех пор, пока это желание не осуществилось - а осуществить его было совершенно невозможно,-раздор между светским и духовным продолжал существовать. В содержание схоластической философии почти не входили проблемы натурфилософского характера; для нее было достаточно общего, метафизического рассмотрения вопросов о мире.

Такой же разлад между светским и духовным обнаруживается и в языке. Если наука, преподававшаяся почти исключительно на латыни, была достоянием духовенства, то поэзия - именно в том, что было в ней жизненно важным, - принадлежала мирянам. Как поэтическое искусство средневековья не отражает влияния научного мышления, так оно слишком фантастично, так и научное изложение в это время лишено всякой чувственно-зрительной образности.

Периодизация схоластики

Ранняя схоластика (IX-XII вв.), еще стоявшая на почве неразрывности, взаимопроникновения науки, философии, богословия, характеризуется формированием схоластического метода в связи с пониманием специфической ценности и специфических результатов деятельности разума и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: Рабан мавр, Ноткер немец, Гуго Сен-Виктор, Алкуин, Иоанн Скот Эриугенский, Аделар Батский, Иоанн Роскелин, Пьер Абеляр, Жильбер Порретанский, Бернар Шартрский, Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением учения Аристотеля в западное философское мышление. Формируется философия великих орденов, особенно францисканских и доминиканских, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скотта. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и шотландцами. Это было время великих философских и теологических энциклопедий.

Поздняя схоластика (XIV и XV вв.) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательное значение), дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, развитием логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательным отделением мистики от церковного богословия, которое становилось все более нетерпимым. Когда в начале XIV века церковь окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Основные представители поздней схоластики: Альберт Саксонский, Николай Кузанский, Жан Буридан, Николай Оресмский, Питер Дейли, Уильям Оккам, Данте. В период гуманизма, Возрождения и Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии.

Схоластический взгляд на науку

Стремясь сделать богословие наукой, схоласты ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть. В познании необходимо различать его содержание и деятельность. У схоластов это различие стояло твердо, потому что они находили ему аналогию в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, в то время как акт веры и способы его восприятия варьируются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластического научного учения.

"Субстанция,- говорит Фома Аквинский, - означает первый принцип всякой вещи, особенно в том случае, когда последний потенциально содержится в первом принципе и полностью выводится из него; мы говорим, например, что первые недоказуемые принципы образуют субстанцию науки, потому что они являются самым первым элементом этой науки и потенциально содержат в себе всю науку."

Таким образом, сходство между наукой и верой заключается в органическом строении того и другого, в росте того и другого из зародышей мысли. Познаваемый и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последней лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Наука получает свое осуществление, если дух уподобляется содержанию знания, или, что по существу одно и то же, если последнее запечатлено печатью духа.

Предметом науки являются не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, а общее и необходимое в вещах. Знание индивида, как оно дается чувственным восприятием, имеет свой смысл не само по себе, а только ради практических нужд. Другой вывод из этого понятия науки состоит в том, что, хотя наука и направлена к общему, ее предметом являются не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся через них: исключение составляет здесь только логика. Такие определения дают науке ее реальное содержание. Однако это можно сказать только о направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально существующее в вещах, тогда как другое, противоположное направление - номинализм-ставит в качестве содержания знания только понятия, слова и имена.

Схоласты придавали нравственное значение науке в целом и таким образом думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть. Путеводной нитью была идея мудрости. Мудрец, обладающий высшими принципами, идет сверху вниз, охватывая все целиком с точки зрения безусловного. Специфический объект науки-человеческие вещи, объект мудрости-божественные вещи.

Как существует двойной свет знания, естественного и сверхъестественного, так существует двойное состояние разума-наука и мудрость. Первое состояние-добродетель, достигаемая самодеятельностью, второе-данное Богом состояние благодати. Три добродетели-разум, наука и мудрость-соответствуют одному и тому же числу даров благодати. Разум как добродетель ведет к правильному пониманию божественных вещей, насколько это достигается исследованием.; мудрость, как дар Святого Духа, дает нам высшее возможное понимание тех же самых вещей, которые затем не только становятся объектами понимания для мудреца, но и настолько захватывают его в силу внутреннего сродства, что изучение божественного возвышается до испытания божественного. Знание, которым обладает наука, было бы неполным без возвышения до божественных вещей, но оно не было бы полным без контакта с активной жизнью.

Этот идеал мудрости, замечает Вильман, не стоял у схоластов на недосягаемой высоте над научной деятельностью. И знание, и его содержание этичны по своей природе.

Уже в физическом мире есть два таких источника света, которые освещают нашу жизнь: один производит свое благотворное действие, если мы воздействуем на вещи, проявляем на них свои художественные способности, поэтому возникают механические искусства, к которым относятся ткачество, кузнечное дело, земледелие, охота, мореплавание и красноречие. Второй источник света физического мира образуется вещами, поскольку они действуют на нас, производят чувственное познание и показывают нам формы, осуществленные в природе.

Натурфилософия ищет истину вещей и находит ее в ментальных формах вещей; она находит их в материи как природных силах, в духе как рациональных основаниях, в Боге как идеальных основаниях. Соответственно, она делится на физику, которая рассматривает вещи в их происхождении и разрушении, математику, которая рассматривает абстрактные формы, и метафизику, которая рассматривает то, что существует само по себе, и сводит это к Богу как своей конечной Цели и Прототипу.

Таким образом, просветление души божественной мудростью Писания есть не только завершение познания, но и прообраз всех ступеней познания. Как схоласты подчинили науку мудрости, а философию-теологии, так и отдельные науки они подчинили философии как своей главе. В силу иерархической структуры философия, как и философия древних, превращается в руководство для исследований, направленных на отдельные области знания.; она обладает для этого полной правоспособностью в силу своего тяготения к мудрости, своего строго определенного понятия истины, своих идеальных принципов и своего внутреннего единства.

Фома Аквинский-Систематизатор средневековой схоластики

Фома Аквинский написал огромное количество трудов на богословские и философские темы, которые он писал на протяжении всей своей жизни. В своей литературной деятельности он не останавливался ни на минуту, потому что видел суету всего мирского, в том числе и преходящее значение своей собственной деятельности. Ему всегда казалось, что он чего-то еще не понимает, чего-то не знает, и потому он старался приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, когда его уговаривали перестать так много работать, он однажды ответил: "Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне гнилым с точки зрения того, что я видел и что мне открылось."

Важнейшими из сочинений, созданных Аквинским, считаются его знаменитые "Суммы" - " Сумма истины католической веры против язычников "(1259-1264) и" Сумма богословия " (1265-1274), которые он так и не успел окончательно завершить. В этих работах излагаются основные богословские и философские взгляды великого схоласта Запада.

В общем, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля, не был случайным. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого был Фома Аквинский, стал в XII-XIII веках одним из главных орудий Римско-католической церкви в борьбе с еретицизмом, из-за чего сами доминиканцы называли себя "псами господними". Они проявляли особое рвение в установлении духовного контроля над областями теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических богословов осознали, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенной реформы. Альберт Великий, учитель Фомы Аквинского, специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу над новой систематизацией католической веры, которую завершил его ученик.

Фома Аквинский дал ясный и ясный для своего времени ответ на вопрос, давно волновавший христианских богословов, - о соотношении науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, прежде всего, философии - согласно Фоме Аквинскому, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную познанием того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Фома Аквинский считал, что с помощью научных и философских аргументов можно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмата о существовании Бога. В то же время другие догматы научно недоказуемы, так как они показывают сверхъестественные, чудесные качества Бога. И поэтому они являются вопросом веры, а не науки. Таким образом, по его мнению, разум бессилен оправдать большинство христианских догматов - возникновение мира "из ничего", первородный грех, воплощение Христа, воскресение из мертвых, неизбежность Страшного Суда и дальнейшее вечное пребывание человеческих душ в блаженстве или в муках.

Поэтому истинное, высшее знание не подвластно науке, потому что человеческий ум не способен постичь Божественный замысел в полной мере. Бог-это область сверхразумного знания и, следовательно, предмет теологии. Богословие-это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных наукой, частично основанных на вере. Богословие, как его понимает Фома Аквинский, есть высшая форма человеческого знания именно потому, что оно основано на вере. Другими словами, теология-это тоже знание, только сверхразумное знание.

Нет никакого противоречия между философией и теологией, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в конечном счете ведет самого человека к истинам веры. Если этого не происходит, то виной тому ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим умом. Поэтому, по мнению Фомы Аквинского, при изучении вещей и явлений природы истинный ученый прав только тогда, когда он раскрывает зависимость природы от Бога, когда он показывает, как Божественный план воплощается в природе.

Точка зрения Фомы Аквинского на отношения между наукой и верой существенно отличалась как от идей Августина, так и от популярных в то время взглядов Пьера Абеляра. Августин доказывал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука лишь в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, напротив, продвигал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки, и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианской веры.

Фома Аквинский занимает нечто среднее между ними, и именно поэтому его учение было так быстро принято Римско-католической церковью. Развитие научных знаний в XIII веке уже достигло определенного высокого уровня, а потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Философское учение Аристотеля, в котором с помощью научных аргументов окончательно доказывается существование единой универсальной идеальной сущности (Разума), стало для Фомы Аквинского главным философским основанием для обоснования христианской веры.

В полном соответствии с Аристотелем он признавал, что вещи суть единство формы и материи, при этом каждая вещь имеет определенную сущность. Сущность каждой вещи и всех вещей, взятых вместе, появляется потому, что есть также определенная сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл это высшее существо Разумом, то с христианской точки зрения это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств вполне укладывалась в основу христианства, поскольку с ее помощью можно было доказать нематериальность, бесконечность, бессмертие и всемогущество Бога.

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику при разработке доказательств существования Бога. Фома Аквинский привел пять таких доказательств, которые с тех пор считались неопровержимыми в Римско-католической церкви.

Первое доказательство исходит из аристотелевского понимания сущности движения. "Все, что движется, - пишет Фома Аквинский, - должно иметь источником своего движения нечто иное." Поэтому "необходимо достичь некоего первичного движителя, который сам по себе ничем другим не движим; и под ним каждый подразумевает Бога."

Второе доказательство основано на аристотелевском принципе производящей причины как необходимой составляющей всякой вещи. Если каждая вещь имеет производящую причину, то должна быть и конечная производящая причина всего. Такой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть, а могут и не быть, то есть они случайны. Однако в мире не может быть только случайных сущностей, "должно быть что-то необходимое", - пишет Фома Аквинский. А так как ряд необходимых сущностей не может идти в бесконечность, то, следовательно, существует некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, свойственных сущностям всех вещей. Согласно Фоме Аквинскому, должно существовать нечто, обладающее совершенством и благородством в высшей степени. Поэтому " существует некая сущность, которая для всех сущностей является образцом добра и всякого совершенства. И мы называем ее Богом", - заключает это доказательство Фома Аквинский.

Аквинат дает пятое доказательство, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все объекты существования направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом "они достигают цели не случайно, а руководствуясь сознательной волей." Поскольку сами объекты "лишены понимания", следовательно, " существует разумное существо, которое ставит цель для всего, что происходит в природе." Естественно, только Бог может быть таким разумным существом.

Как видим, Фома Аквинский полностью христианизировал и приспособил философию Аристотеля к христианскому учению. В понимании Фомы Аквинского система Аристотеля оказалась весьма удобным средством решения большинства проблем, возникших перед католическим богословием в XII-XIII вв. Фома Аквинский использовал не только аристотелевскую логику, но и саму систему аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда ищут какую-то конечную, вернее, первопричину всего. Это метафизическое мировоззрение, выведенное из трудов Аристотеля, прекрасно сочетается с христианским мировоззрением, которое считает Бога началом и концом всего.

Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. На самом деле он поставил веру на научную основу, так сказать. Обращаясь к верующим и, прежде всего, к своим собратьям-богословам, он доказывал необходимость использования научных аргументов для обоснования догматов веры. И он показал ученым, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского было высшей ступенью в развитии западноевропейской средневековой схоластики. После смерти выдающегося философа-богослова его идеи постепенно признаются основополагающими, сначала среди доминиканских монахов, а затем и во всей Римско-католической церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома - Фома) стал официальным учением Римско-католической церкви, каковым он и является до сих пор.

Аристотелевская аргументация использовалась также Фомой Аквинским при обосновании христианской космологии, христианской эпистемологии, христианской этики, психологии и т. д. Иными словами, Фома Аквинский, как и Аристотель, создал развернутую систему католического учения, объясняющую почти все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католицизм.

Как и любая система знаний, признанная официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского со временем стало иметь тенденцию к окостенению. Общая направленность этого учения на рационализацию католицизма вызывала много возражений, так как, по мнению многих мыслителей, оно исключало иные пути понимания Бога.

Уже в конце XIII - начале XIV веков многие христианские богословы стали критиковать это учение за чрезмерное возвеличивание роли научного знания, подчеркивание религиозно-мистических свойств христианской веры. С другой стороны, томизм начинает подвергаться критике со стороны светских мыслителей, которые считают, что он принижает значение науки. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Ренессанса.

Заключение

Обращаясь к первоисточникам, можно сказать, что человек-это ступенька в лестнице мироздания. Его нельзя разделить на тело и душу. Она должна восприниматься как единое целое и творение Бога. Патристика и схоластика одиноких говорят о том, что человек самостоятельно выбирает тот или иной жизненный путь, в пользу света или тьмы. Человек должен сам выбирать добро, отказываясь от всего злого и дьявольского. Философские воззрения патристики и схоластики составляют важную часть общей философии. Эти тенденции освещают идеи христианства в Средневековой Европе. Этот период истории отмечен установлением связи между философией, патристикой и схоластикой.

В общекультурном плане феномен схоластики является уникальным продуктом одинаково глубоких и взаимоисключающих установок европейской культуры: христианской системы с презумпцией веры как аксиологического максимума, с одной стороны, и базисного институционализма, операционализма мышления - с другой. И если пафос демонстрирует первую попытку систематизировать христианство, то схоластика-это попытка рационализировать и концептуализировать его. Воплощая понятие "двойственной истины", параллелизма разума и веры, схоластика фактически культивирует спекулятивное рассуждение как господствующий стиль мышления, в рамках которого таинство веры является предметом формального рассуждения.

Отношение между схоластикой и святоотеческой философией можно точнее определить следующим образом: первая осуществляет и развивает то, что еще не достигло осуществления и развития во второй, хотя и было в ней зародышем.

Список литературы

Августин Аврелий "О граде Божием". Августин. Творения. Брюссель: Жизнь с Богом, 1974. Книга 10, часть 3 (Репр. изд. Киев, 1906)
Богута И. И. "История философии в кратком изложении". - М.: Мысль, 1991. - 590с.
Всеобщая история: от древности до наших дней. Пособие для старшеклассников и абитуриентов. - Брянск: Изд-во БГПУ, 1998. - 376 с.
Добиаш-Рождественская О. А. Культура западноевропейского средневековья. Москва, 1987.
Иванова Е. И истоки, основные черты и этапы средневековой философии.
История философии в кратком изложении. По. с чеш. И. И. Богут-М.: Мысль, 1991. - 590 с.
Соколов В. В. "Европейская философия XV-XVII веков". - М.: Высшая школа, 1996. - 400с.
Философский словарь под редакцией Кожевникова К. М. М.: Инфра-М, 2007.
Чанышев А. Н.Курс лекций по античной и средневековой философии. Учебник для вузов. -- М.: Высшая школа, 1991. - 512 с.