Реферат на тему: Церковь в XIV-XV вв. Монастыри, монастырская колонизация

Содержание:

Введение

Русская культура-это огромное разнообразие возможностей, исходящих из многих источников-учителей. К числу последних относятся дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении представляет собой сочетание культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, воспринимаемая и как созидание, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, трудно найти период в нашей культуре, когда сферы ее развития развивались бы равномерно – в XIV – начале XV веков на первое место выходит живопись, в XV – XVI веках преобладает архитектура, в XVII веке. ведущие позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом столетии и на протяжении нескольких веков представляет собой единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые были введены к вершинам культуры через христианство. Откровением для них была не "телесность", с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность пришла к ним прежде всего через искусство, которое легко и неповторимо воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Монастыри играли большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа.

История монастырей в России

Монастыри появились в Древней Руси в XI веке, через несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А спустя 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Летопись связывает начало русского монашества с деятельностью Антония, жителя города Любеча под Черниговом, который принял монашество на Афоне и появился в Киеве в середине XI века. "Повесть временных лет" сообщает об этом под 1051 годом. Однако летопись говорит, что когда Антоний приехал в Киев и стал выбирать, где поселиться, он "пошел в монастыри, и ему нигде не понравилось." Так на киевской земле до Антония было несколько монастырей. Но сведений о них нет, и потому первым русским православным монастырем считается Печерский монастырь (позже Киево-Печорская лавра), возникший на одной из Киевских гор по инициативе Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако истинным родоначальником монашества Русская Православная церковь считает Феодосия, принявшего монашество с благословения Антония. Став игуменом, он ввел в своем монастыре, насчитывавшем два десятка монахов, устав Константинопольского студийского монастыря, строго регламентировавший всю жизнь монахов. Позднее этот устав был введен и в других крупных монастырях Русской Православной церкви, которые были преимущественно ценобитскими.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по сути, вполне самостоятельными феодальными государствами. Процесс христианизации в их столицах уже зашел далеко; князья и бояре, богатые купцы, жизнь которых не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь искупить свои грехи. При этом богатые инвесторы не только получали "услуги специалистов" - монахов, но и могли провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Увеличение населения в городах также обеспечило увеличение числа монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло свою роль распространение христианства сначала среди богатых и зажиточных людей, близких к князьям и живших с ними в городах. В них также жили богатые купцы и ремесленники. Конечно, простые горожане приняли христианство быстрее, чем крестьяне.  

Наряду с крупными существовали и небольшие частные монастыри, владельцы которых могли распоряжаться ими и передавать их своим наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, и вкладчики, желая покинуть монастырь, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV века. началось возникновение нового типа монастырей, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавшими энергией и предприимчивостью. Они добивались дарования земли от великого князя, принимали пожертвования от своих феодальных соседей "на поминовение души", порабощали окрестных крестьян, покупали и обменивали землю, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом свои монастыри получили Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее количество монастырей и количество монахов в них были незначительными. Согласно летописям, в XI-XIII веках на Руси насчитывалось не более 70 монастырей, в том числе 17 в Киеве и Новгороде.

Число монастырей значительно возросло во время татаро-монгольского ига: к середине XV века их насчитывалось более 180. За последующие полтора столетия было открыто около 300 новых монастырей, а только в XVII веке – 220. Процесс создания все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их было 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональны. Они всегда рассматривались не только как центры наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимая ключевые позиции во всех сферах церковной жизни. Только монашеский чин допускал доступ к епископскому чину. Связанные обетом полного и безоговорочного послушания, который они давали при постриге, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII веков монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри появились в окрестностях крупных городов или непосредственно в них. Монастыри были формой социальной организации людей, отказывавшихся принимать нормы жизни, принятые в светском обществе. Эти коллективы решали самые разные задачи: от подготовки своих членов к загробной жизни до создания образцовых ферм. Монастыри служили учреждениями социального обеспечения. Они, тесно связанные с властью, стали центрами идеологической жизни России.

Монастыри готовили кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, а епископский сан получали в основном монахи благородного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Епископы "простаков" были пронумерованы в единицах.

Роль монастырей в культурной жизни России

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и экономической истории России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – монастыри монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры и образования; во многие периоды русской истории монастыри оказывали заметное влияние на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI веков лесистый север страны был покрыт сетью крупных монастырских хозяйств, вблизи которых постепенно оседало крестьянское население. Так началось мирное освоение огромных пространств. Она сопровождалась обширной просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Пермский Стефан проповедовал на Северной Двине среди коми народа, для которого создал алфавит и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали на островах Ладожского озера Валаамский Спасо-Преображенский монастырь и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима заложили фундамент крупнейшего Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря на Севере Европы. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя Топарей и создал для него алфавит. Его миссия в середине XVI века. Святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном берегу Кольского полуострова, продолжил.

Многие другие монастыри появились в XV-XVI веках. Велась большая просветительская работа, переписывались книги, развивались оригинальные школы иконописи и фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые, наряду с фресками и мозаиками, составляли жанр живописного искусства, разрешенный церковью и всячески ею поощряемый.

Выдающиеся живописцы древности отразили в иконе как религиозные сюжеты, так и свое видение окружающего мира, запечатлели в красках не только христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское изобразительное искусство вышло за узкие рамки церковного улитаризма и стало важным средством художественного отражения своей эпохи-явлением не только чисто религиозной, но и общекультурной жизни.

XIV-начало XV вв. - это расцвет иконописи. Именно в этом произведении русским художникам удалось в полной мере выразить характер страны и народа, подняться на высоты мировой культуры. Светилами иконописи, конечно, были Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Русские иконы стали не только предметом живописи, но и предметом философских дискуссий, они много говорят не только искусствоведам, но и социальным психологам, они стали неотъемлемой частью жизни русского народа.

Провидение очень редко располагает к тому, чтобы в течение 150 лет один за другим жили и творили великие деятели культуры. России XIV-XV веков повезло в этом отношении – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи был Феофан-философ, книжник, иллюстратор, иконописец, пришедший на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он сумел создать фрески и иконы, совершенно непохожие друг на друга с одинаковой изысканностью. Грек не брезговал приспосабливаться к обстоятельствам: буйный, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало походил на строго канонического мастера в Москве. Неизменным остается только его мастерство. Он не спорил со временем и заказчиками, а учил жизни и премудростям своей профессии русских художников, в том числе, наверное, и Андрея Рублева.

Рублев пытался произвести переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только объектом поклонения, наделенным магической силой, но и объектом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно немногое. Почти вся его жизнь связана с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастырями в Москве и Московской области.  

Самая известная икона Рублева – "Троица" - при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога Отца, Бога сына и Бога Святого Духа-было абстрактным и трудным для понимания. Не случайно учение о Троице породило огромное количество ересей в истории христианства. А на Руси XI-XIII веков храмы предпочитали посвящать более реальным образам: Спасителю, Богородице, Николе.

Рублев различал в символе Троицы не только отвлеченно-догматическую идею, но и жизненно важную для того времени идею о политическом и нравственном единстве русской земли. В живописных образах он передал религиозную перифразу вполне земной идеи единства, "единства равных". Подход Рублева к сути и смыслу иконы был настолько новым, а прорыв от канона-настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX веке. Современники ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Затем рублевские иконы были возобновлены более поздними авторами и исчезли вплоть до нашего века (не будем забывать, что через 80-100 лет после создания иконы потемнели от олифы, покрывавшей их, и живопись стала неразличимой.

Мы также немного знаем о третьем корифее иконографии. Дионисий, по-видимому, был любимым художником Ивана III и остался мирянином, не приняв обета. На самом деле смирение и послушание ему явно не присущи, что отражено на его фресках. И эпоха была совершенно иной, чем времена Грека и Рублева. Москва торжествовала над Ордой, и искусству было приказано воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия, пожалуй, не достигают высокой устремленности и глубокой выразительности рублевских икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного восхищения. Они являются частью праздника, а не предметом вдумчивого созерцания. Дионисий не стал пророческим прорицателем, но он непревзойденный мастер и мастер цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его работой церемониальное, церемониальное искусство стало ведущим. Конечно, они пытались подражать ему, но его последователям не хватало чего – то малого: меры, гармонии, чистоты-вот что отличает истинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам только некоторых монахов-иконописцев, резчиков, писателей, архитекторов. Культура того времени была до известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи не всегда подписывали свои труды, а мирские мастера не слишком заботились о своей прижизненной или посмертной земной славе.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе "Опыт народного духа" так: "Дух соборного труда коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием России, одновременно с ростом экономических связей между различными частями государства, началось культурное собирание. Именно тогда умножались произведения агиографической литературы, создавались обобщающие летописи, а достижения крупнейших губернских школ в области изобразительного искусства, архитектуры, музыки и пения, декоративно-прикладного искусства стали сливаться воедино во всероссийской культуре."

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, а также сочинялась литература религиозного и церковного содержания, в частности "жития святых", прославлявшие "святых Божиих" (в основном монахов) и те монастыри, где они несли монашеское послушание.

В то же время монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и переиздавали летописи и законодательные документы. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, они были написаны людьми, которые лишь формально "покинули мир", как того требовал обряд посвящения в монашество, но на самом деле находились в гуще политических событий, полных "морских" забот и волнений.

Создание культуры всегда тесно связано с ее сохранением, сохранением. Эта двуединая проблема в XV-XVI вв. это были монастыри, которые с незапамятных времен были не только духовными центрами, но и своеобразным музеем, где хранились уникальные произведения народного искусства, а также библиотеки с удивительными коллекциями рукописей и редких книг.

Одним из основных источников пополнения монастырских коллекций были депозиты. Фамильные реликвии привезли сюда обедневшие потомки удельных князей, которые не выдержали неравной борьбы с укрепившейся великокняжеской властью. Вклады поступали также от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в казну монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и молитва о рождении наследника, и торжественное восхождение на престол. Часто мы делали вклады и просто ради души. На территории монастырей, при их соборах и церквях, иногда хоронили дворян, причем при погребении монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи умершего, икону, снятую с гроба, и даже телегу с лошадьми, на которой ее везли. Среди жертвователей в русские монастыри были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, купцы и служилые люди разных городов, "люди государева двора разных чинов", городские писари, монастырские служители и послушники, ремесленники и крестьяне.  

Монастыри считались надежными хранилищами национальных сокровищ. Произведения искусства были привезены сюда ради их спасения. Не случайно на многих из них было написано: "И не давайте его никому." Самыми распространенными вкладами были семейные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Хорошо известны были монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах собирались уникальные собрания русской иконописи XV-XVI веков.

Троице-Сергиев монастырь

Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей России – Троице-Сергиева.

Коллекции монастыря легли в основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь много богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Обращает на себя внимание серебряная чаша с хрустальной чашей, золотая чаша с рудно-желтым мрамором 1449 года(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 года, ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV века. В XVI веке наиболее значительные взносы делались в монастырскую казну. Лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики-работали в московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче и Борисе Годунове.

Иван IV приказал украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) самую почитаемую в монастыре икону Троицы. Под иконой висела жемчужная вуаль, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на иконе был сделан золотой оклад с венцами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. В царствование Ивана IV для останков Сергия Радонежского был также изготовлен монументальный серебряный чеканный рак.

В царствование царя Федора Иоанновича для надгробной иконы Сергия была изготовлена чеканная золотая рама, украшенная золотыми дробницами с гравировкой и черными чернилами, драгоценными камнями, камеями и жемчугом. Известно, что за эту работу мастера Оружейной палаты Московского Кремля получили большие награды от царя.

Борис Годунов, после венчания на царство, подарил монастырю новый драгоценный оклад для иконы Троицы.

Не только дары пополняли монастырские коллекции, многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV веке в Троицком монастыре работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, мировоззрение которого формировалось благодаря постоянному влиянию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в монастыре привычке противостоять "разладу мира сего". Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую "Троицу". Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткое время по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный Троицкий собор на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского.

В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где обучались мастера-изографы и ювелиры. Троицкие иконы были отправлены в другие монастыри и церкви и преподнесены в дар иностранным гостям.

Новодевичий монастырь

Новодевичий монастырь (ныне расположенный в черте Москвы) также был крупным культурным центром.

Но его первоначальная задача была иной— оборона Москвы. Он занял свое место в ряду аналогичных монастырей-хранителей-Андрониева, Новоспасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создал мощный оборонительный полукруг. Новодевичий монастырь располагался в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а потом, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку крымский хан Махмет-Гирей во время своих набегов на столицу), на Воробьевых горах и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Позже монастырь стал культурным центром.

В 1571 году монастырь был разрушен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 году крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь штурмовала монастырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с военными событиями. Она тесно связана с династической историей русских государей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни княгиня Ульяна, жена брата Ивана IV, Елена, вдова старшего сына Ивана Грозного, и Ирина Годунова, вдова царя Федора Иоанновича. В некоторых источниках есть упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре был избран на царство Борис Годунов. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603— 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю много икон, много драгоценной утвари и даже 3 тысячи рублей — немалую по тем временам сумму. Увы, большинство этих даров не сохранилось. По иронии судьбы в 1605 году их захватил губитель Годунова Лжедмитрий.

И все же многое из того, что было собрано в Новодевичьем монастыре, сохранилось до наших дней. Сохранились также русские изографы и работы ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, а также многие вклады русских государей. Великолепные работы русских золотых дел мастеров, вышивальщиков, серебряных дел мастеров, резчиков по дереву и камню, живописцев, собранные в Смоленском соборе, почти никогда не выставлялись в полном объеме; многие работы в разные годы были перенесены в другие хранилища.  

Сам Смоленский собор представляет собой замечательную ценность русской культуры — единственный сохранившийся памятник архитектуры начала XVI века на территории монастыря.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвышению Москвы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу церковь обновили, обновили почерневшие фрески, кое-что переписали. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь также хранит в своей коллекции чрезвычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мошевики, нагрудные иконы. В основном эти произведения древнерусских мастеров относятся к XV—XVI векам. Украшением коллекции Новодевичьего монастыря является серебряная чаша 1581 года-вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ивана Грозного, сделанный им незадолго до смерти.

Древние камни Новодевичьего видели Василий III, Иван Грозный, Борис Годунов; правители приходили сюда праздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение заканчивалось постройкой новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым подарком монастырю.

Соловецкий монастырь

Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры своими каменными постройками XVI века-уникальным комплексом инженерных и архитектурных сооружений, знаменитой коллекцией рукописей, бесценных икон, уникальной библиотекой; он был не только культурным, но и политическим центром.

В XV веке Русский Север уже не воспринимался его жителями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика пришла в упадок, и новгородцы были вынуждены заявить о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой-то мере отказаться от власти над некогда завоеванными и лишь частично освоенными территориями.

Настоящим центром власти на Севере фактически стал Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере-до Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), содержал военные гарнизоны в Карелии, защищал Белое море от иностранных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Монастырь на островах появился в 30-х годах XV века. У его истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря-это история аскетизма людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые жители Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую обменивали на хлеб.

Филипп Колычев сыграл особую роль в истории Соловков и всей России. Происходя из боярской семьи, этот настоятель Соловецкого монастыря не только умело руководил его разнообразной деятельностью, но и вкладывал свои личные средства в развитие монастырского хозяйства. Комплекс зданий, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, является не только уникальным памятником архитектуры, но и выдающимся достижением русской технической мысли середины XVI века. В 1552 году началось строительство каменной Успенской церкви, в 1558 году-строительство Спасо-Преображенского собора. Эти два сооружения составляли монументальный центр монастыря; позже они были соединены галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших центров рационального земледелия на Севере.

Многие тысячи крестьян проходили через монастырское хозяйство – рыбацкие и хлебопекарни, портовые мойки и плотницкие мастерские, сушильные и коптильни – и оставались там работать после паломничества в монастырь. Архангельские и Вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получили здесь лучшие рабочие навыки, которые затем распространились повсюду. И до сих пор в сундуках и шкатулках, хранящихся в селах и городах Русского Севера, можно найти свидетельства дедов и прадедов о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецком монастыре.

На островах был основан кирпичный завод, который производил кирпич очень высокого качества. Строительная техника, используемая при строительстве монастырских зданий, также была очень совершенной. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких игуменов.

Игумен Филипп за свой счет соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию жители и работники монастыря рыли каналы, строили водопроводные трубы и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. На островах был скотный двор и кузница, где ковались не только необходимые инструменты, но и развивалась художественная ковка, где, например, изготавливались засовы и замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань-самое древнее сохранившееся сооружение такого рода в России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпичи и известь поднимались специальными блоками (ворота приводились в движение лошадьми). Были сделаны различные усовершенствования в мукомольном и сушильном деле, в просеивании зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, например, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам разливать в бочки. Эту работу выполняли один старец и пять слуг, в которой ранее участвовали все братья и "многие слуги".

Каменные плотины окружали рыбные клетки. Из шкур животных в монастыре шили нарядную и прочную одежду.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, отвечал за оборону Русского Севера и следил за тем, чтобы карельские и другие племена "жили для государя неизменно", а потому привилегии монастырю давались исключительные. Светская власть, особенно в царствование Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и пушечными ядрами, но и жертвовала монастырю деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконописное собрание монастыря начало формироваться в XV веке. Первые иконы, по преданию, были привезены на острова Савватием. В течение XV-XVI веков монастырь получил множество икон, подаренных князьями, царями и митрополитами.  

Есть сведения, что Филипп пригласил мастеров из Новгорода, которые написали много икон для Спасо-Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других церквей. Эксперты предполагают, что были приглашены и московские мастера. Мастера долго работали на Соловках, обучали своему мастерству монахов; так постепенно в монастыре образовалась своя иконописная школа. Будущий патриарх Никон тоже начинал в этой палате простым иконописцем.

Соловецкая иконописная школа в основном сохранила традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, создавались многие иконы. Например, широко известны два лика, написанные мастерами XVI века: "Богоматерь Тихвинская" и "Богоматерь Каменная Нерукосечной горы".

На Севере особенно почитались основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лица были изображены на многих иконах.

Заключение

Еще одно значительное культурное начинание соловецких монахов было связано со сбором книг. Священник (впоследствии игумен) Досифей собрал библиотеку, написал жития Зосимы и Савватия, привлек к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных писателей того времени. Находясь в Новгороде, Досифей приказал переписать книги и отослал их на Соловки. Среди книг библиотеки, собранных Досифеем, - труды отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Русская литература также была хорошо представлена в сборнике, начиная со"Слова о Законе и Благодати".

Впервые на Руси Досифей стал отмечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он также внес свой вклад в развитие книжной миниатюры. Создание библиотеки было делом всей жизни игумена, внесшего значительный вклад в формирование национальной книжной культуры.

Список литературы

1. Г. Е. Миронов "История государства Российского", Москва, Изд-во "Книжная палата", 1998
2. Н. С. Гордиенко "Крещение Руси: факты против легенд и мифов", Лениздат, 1986
3. Горимов М. М., Ляшенко Л. М. " История России. От Древней Руси до Царской России", Общество "Знание", 1994