Автор Анна Евкова
Преподаватель который помогает студентам и школьникам в учёбе.

Реферат на тему: Особенности философско-правовых воззрений в Cредневековье

Реферат на тему: Особенности философско-правовых воззрений в Cредневековье

Содержание:

Введение

XV и XVI века были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Быстрый рост городов и развитие ремесел, а позднее появление обрабатывающей промышленности, рост мировой торговли, вовлечение в свою орбиту все более и более отдаленных регионов, постепенное размещение основных торговых путей от Средиземного моря на север, который закончился после падения Византии и великих географических открытий конца 15 - начала 16 веков, изменил облик средневековой Европы. Почти везде города теперь выделены. Некогда самые могущественные силы средневекового мира - империя и папство - находились в глубоком кризисе.    В 16 веке распадающаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной первых двух антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и восстания в Нидерландах. Переходный характер эпохи, происходящей во всех сферах жизни, процесс освобождения от средневековых оков и, в то же время, неразвитость складывающихся капиталистических отношений не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетики. думал о том времени. 

Все изменения в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и особенно философии. Возникнув в городах Италии, это обновление затем охватило другие европейские страны. Появление типографики открыло беспрецедентные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых научных направлений, развитию принципиально новых взглядов на мир и проблем философии. 

Проблемы веры и разума в средневековой философии

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения или его теоретическое ядро, вокруг которого сформировалось некое духовное облако обобщенных повседневных взглядов на мирскую мудрость, составляющее жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение также имеет высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основных принципов религиозных воззрений и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно определить так: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое место в нем, понимание и оценка человеком смысла своего жизнь и творчество, судьба человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, убеждений, убеждений и идеалов людей.    

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм - это философский взгляд, признающий материю как существенную основу бытия. Согласно материализму, мир движется материей. Духовное начало, сознание, является свойством высокоорганизованной материи - мозга.   

Идеализм - это философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу - разуму, воле.

В мировоззрении цельность человеческой духовности находит свое завершение. Философия как единое целостное мировоззрение - дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельная личность, никогда не жило и не может жить чисто логическими суждениями, но реализует свою духовную жизнь во всей красочной полноте и целостность его разнообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, убеждений и убеждений, а также образа жизни человека и общества.  

Проблема ценностей в составе мировоззрения тесно связана с такими явлениями духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная в глубокой нравственной потребности души, изящно оживленная теплым дыханием чувств, является одной из стержневых основ духовного мира человека и человечества. Неужели так. чтобы человек ни во что не верил на протяжении всей жизни? Этого не может быть: даже дремлющая вера, но наверняка есть в душе даже такого человека, о котором говорят, что он неверующий Фома.     

Вера - это явление сознания, обладающее силой неизбежности и огромным жизненным значением: человек вообще не может жить без веры. Нельзя приравнивать веру вообще к религиозной вере. 

Идеалы - важная составляющая мировоззрения. Человек в своей жизни, в постоянном моделировании будущего, не может обойтись без стремления к идеалу. Человек чувствует потребность изобретать идеалы: без них нет в мире ни одного разумного человека или общества; без них человечество не могло бы существовать.   

Убеждения составляют ядро ​​мировоззрения и духовное ядро ​​личности. Человек без глубоких убеждений еще не человек в самом высоком смысле этого слова; это как плохой актер, играющий навязываемые ему роли и в конечном итоге теряющий самого себя.  

Проблемы гармонии веры и разума на примере произведений Фомы Аквинского

Одним из самых ярких представителей зрелой схоластики был монах- доминиканец Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик известного средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианского богословия, основываясь на учении Аристотеля. В то же время последнее было преобразовано им таким образом, что оно не противоречило догматам сотворения мира из ничего и доктрине Богочеловечества Иисуса Христа. Подобно Августину и Боэцию, у Фомы есть высший принцип бытия. Под бытием Фома означает христианского бога, создавшего мир, как это описано в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (бытие и суета), Фома, тем не менее, не противопоставляет им, а после Аристотеля подчеркивает их общий корень. Согласно Томасу, сущности или субстанции обладают независимым существом, в отличие от случайностей (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие между так называемыми субстанциальными и случайными формами. Субстанциальная форма придает простоту каждой вещи, и поэтому, когда она появляется, мы говорим, что что-то возникло, а когда она исчезает, что-то рухнуло. Случайная форма - это источник определенных качеств, а не существование вещей. Различая, вслед за Аристотелем, актуальное и потенциальное состояния, Томас считает бытие первым из актуальных состояний. Томас считает, что во всем есть столько бытия, сколько и релевантности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытия вещей в зависимости от степени их релевантности, выражающейся в том, как форма, то есть действительное начало, реализуется в вещах.                

На самом низком уровне бытия форма, согласно Томасу, есть только внешняя определенность вещи (causa formis); это включает неорганические элементы и минералы. На следующем этапе форма появляется как конечная причина (causa finalis) вещи, которая, следовательно, имеет внутреннюю целеустремленность, которую Аристотель называл растительной душой, как если бы она образует тело изнутри - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма является действующей причиной (causa efficiens), поэтому существующее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех этапах форма по-разному входит в материю, организуя и оживляя ее. Наконец, на четвертой стадии форма больше не выступает как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух или разум, разумная душа, высшее из всех созданных существ. Без связи с материей разумная человеческая душа не погибает со смертью тела. Следовательно, у Фомы разумная душа называется самосуществующей. В отличие от него чувственные души животных не существуют сами по себе, и поэтому у них нет действий, специфичных для разумной души, выполняемых только самой душой, отдельно от тела - мышлением и волей; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и волевого акта), осуществляются с помощью тела. Следовательно, души животных гибнут вместе с телом, а душа человеческая бессмертна, это самое благородное явление в тварной природе. Вслед за Аристотелем Фома рассматривает разум как высшую из человеческих способностей, видя в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которое он считает способностью различать добро и зло. Как и Аристотель, Томас видит практический разум в воле, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, направляя наши действия, наше жизненное поведение, а не в теоретическую установку, не в созерцание.              

В мире Томаса люди в конечном итоге реальны. Этот вид персонализма является спецификой как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предметом которого является действие отдельных скрытых сущностей - агентов, душ, духов, сил. Начиная с Бога, который является чистым актом бытия, и заканчивая мельчайшими из созданных сущностей, каждое существо обладает относительной независимостью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере того, как значимость бытия существ, находящихся на иерархической лестнице. уменьшается.  

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, Римская церковь официально признала его. Эта доктрина также возрождается в 20 веке под названием неотомизм, одно из самых значительных движений католической философии на Западе. 

Как заметил утка, средневековая философия вобрала в себя две разные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладало последнее. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля - всемогущество Бога) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV век; его основные представители - Вильгельм Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец XIII-XIV вв.), Николай Отрекурский (XIV век) и др.     

В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции трактовка бытия (Альберт Великий, Фома Аквинский), предполагающая тесную связь бытия и категории сущности. Хотя Фома проводил различие между бытием и сущностью (ибо только в Боге совпадают бытие и тщеславие), он считал, что сущность ближе к бытию, чем все другие категории. А поскольку суть постигается не чувствами, а только разумом, то это подразумевает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой - иерархическое устройство мира. В номинализме идеи божественного всемогущества имеют решающее значение, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Дунса Скота (ок. 1266–1308), который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всего сущего. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если он считал, что в воле Бога есть выбор сущностей, которые он хотел создать, то Вильгельм Оккам отменил само понятие сущности, лишив его той основы, которая у него была. в ранней и средней схоластике, а именно тезис о существовании идей (общих понятий) в божественном разуме. Согласно Оккаму, идеи не существуют в божественном разуме как прототипы вещей: во-первых, Бог создает вещи по своей воле, и идеи возникают в его разуме вслед за вещами, как представления вещей.       

Номиналисты также не порывают с Аристотелем, но дают его философию иную интерпретацию, чем Томас, полагаясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единой личности. Согласно Оккаму, действительно существует только единственное число; все, что находится вне души, единственно, и только в познающей душе возникают общие концепции. С этой точки зрения сущность (субстанция) теряет смысл чего-то независимо существующего, которому принадлежат акциденции, не существующие отдельно от субстанций: Бог, по мнению номиналистов, может создать любую аварию, не нуждаясь для этого в субстанции.   

Ясно, что в этом случае различие между субстанциальной и случайной формами теряет свое значение, и основная концепция томизма - концепция субстанциальной формы - перестает признаваться необходимой. В результате умопостигаемое бытие вещи (сущности) и ее простое эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Номинализм не признает разные экзистенциальные уровни вещей, их онтологическую иерархию. Отсюда равный интерес ко всем деталям и деталям эмпирического мира. Ориентация на опыт - характерная черта номинализма, который впоследствии переняли наследники средневекового номинализма, английские философы эмпирического направления - о. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.          

Номинализм формирует новое понимание знания и природы знающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее сингулярности, то это интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи), его предметом являются случайности, а знание интерпретируется как установление связи между явлениями.  Это ведет к пересмотру аристотелевской и томистской логики и онтологии, для которых субстанция является условием возможности отношений (не случайно в томизме иссология - доктрина познания не существует независимо от онтологии - доктрина бытия). Теоретические способности в номинализме теряют онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных существ. Разум, с точки зрения Николая из Отрекура, - это не бытие, а идея бытия, ориентация на бытие.     

Так в номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту как особому виду реальности, и о познании как субъектно-объектных отношениях. Такой подход способствует выделению эпистемологии в самостоятельную область исследования. 

Но при этом возникает субъективная интерпретация разума, человеческого духа, рождается убеждение, что явления ментального ряда надежнее физических, так как они даны нам напрямую, а физические - косвенными. В то же время богословие подчеркивает приоритет веры над знанием, воли над разумом, практического нравственного начала над теоретическим. 

В целом номинализм во многом определил направление и характер развития как философии, так и экспериментально-математического естествознания в XVI-XVII вв. Развитие материализма в эпоху Возрождения и в Новое время также было связано с номинализмом. 

Специфика средневековой схоластики. Средневековая философия вошла в историю мысли под названием схоластики, которая долгое время использовалась в здравом смысле как символ пустых слов, оторванных от реальности. И для этого, несомненно, есть основания. 

Главная отличительная черта схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как слугу богословия.

Примерно с XI века в средневековых университетах рос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху называлась диалектикой и предметом которой была работа над концепциями. Логические труды Боэция, который прокомментировал Категории Аристотеля и создал систему тонких различий и определений понятий, с помощью которых богословы пытались постичь истины веры, оказали большое влияние на философов. 11-14 вв. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догмы привело к тому, что диалектика превратилась в одну из основных философских дисциплин, а расчленение и тонкое различение понятий, установление определений и определений, занимавших многие умы, порой переросшее в тяжелую многотомность. конструкции.     

Таким образом, энтузиазм по поводу понятной диалектики нашел свое выражение в спорах, характерных для средневековых университетов, которые иногда длились 10-12 часов с коротким перерывом на обед. Эти фразы и хитросплетения схоластической науки вызвали сопротивление. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, и в XV-XVI вв. Это противостояние сформировалось в форме гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии, с другой.  

Хотя он был естествоиспытателем, он уделял большое внимание проблеме человека: человек понимался как часть природы, созданной Богом. Это означает, что человек не занимает привилегированного положения в мире. Он один из многих в роду земных существ. Он равен другим существам. В понимании свободы он приближается к точке зрения древних стоиков: свобода человека - это осознанная необходимость и деятельность человека в соответствии с этой потребностью.       

Теоцентризм средневековой философии

В основе средневекового человеческого знания лежали религиозные (теоцентрические) взгляды на их сущность, согласно которым Бог является началом всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Однако первые люди (Адам и Ева) согрешили перед Богом, нарушили его запрет, хотели стать наравне с ним, чтобы определить для себя, что есть добро и зло.  

Это первородный грех человечества, который был частично искуплен Христом, но который должен быть искуплен каждым человеком через покаяние и благочестивое поведение. Средневековая философия ставила фундаментальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, о смысле вечности, соотношении городов земных и божьих (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). 

Фома Аквинский стоит на вершине средневекового интеллектуального мышления. По словам Фомы Аквинского, есть некоторые истины, которые превосходят любой могущественный ум: например, Бог - один из трех лиц. Другие истины вполне доступны уму: например, что Бог существует, что Бог един и тому подобное.   

Фома Аквинский был первым, кто ввел различие между истиной факта и веры, которое было широко распространено в религиозной философии.

Бог - активная и первопричина мира, мир был создан Богом из ничего; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое при созерцании Бога в загробной жизни; Сам человек также является творением Бога, и по своему положению он является промежуточным существом между созданиями (животными) и ангелами.  

Вообще влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизируя отношения между верой и знанием. В его концепции они не противопоставляются друг другу, а сливаются в единое целое, что достигается за счет допущения возможности рационального постижения сущности созданной Творцом Вселенной.  

Наиболее емкие философско-антропологические взгляды средневековья представлены в творчестве Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую Бог вдохнул в него. 

Тело, плоть - презренные и грешные. Только у людей есть душа, у животных ее нет. Человек полностью и полностью зависит от Бога, он не свободен и не свободен ни в чем. Человек был создан Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, он сам избрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди обречены на зло, делают это, даже когда стремятся творить добро.     

Августин считал, что главная цель человека - это спасение перед Страшным судом, искупление грехов человеческого рода, беспрекословное послушание церкви как граду Божьему.

Таким образом, в средневековой философии доминирует теоцентрическое понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, цель и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (естественное) и душа (духовное) противоположны друг другу. Впоследствии вопрос об их отношениях стал одним из стержневых в философской антропологии.   

Заключение

Возрождение - философские и социологические учения в эпоху становления раннебуржуазного общества (преимущественно в Италии) в 14-17 вв. Схоластика оставалась официальной философией в эту эпоху, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела некоторую перспективу. антисхоластическая направленность. Огромные социально-экономические изменения нашли отражение во многих социологических концепциях, которые характеризовались пониманием общества как суммы изолированных индивидов.  

В борьбе со средневековым теократизмом гуманистические, антропоцентрические мотивы выходят на первый план в культуре возрождения. Антропоцентризм - это взгляд на человека как на центр вселенной и цель всех событий, происходящих в мире. Гуманизм - это рефлексивный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своей целью ценность человека. Презрение к земной природе сменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Гуманизм начинается, когда человек начинает рассуждать о себе, о своей роли в мире, о своей сущности и цели, о значении и цели своего существа. Эти аргументы всегда имеют конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сути всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм Возрождения проявился в революционных идеях, направленных на внутреннюю, земную божественность человека, в привлечении человека к жизнедеятельности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идеологическое движение, содержанием которого является изучение и распространение древних языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.         

Список литературы

  1. Агафонов В.П., Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия. М.: МСХА, 2001.             
  2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М.: Проспект, 2001.         
  3. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. Учебник для гуманитарных вузов. - М.: Наука, 2001.        
  4. История философии вкратце. М.: Мысль, 2005.   
  5. Мир философии. Книга для чтения, часть 1. М.: Дрофа, 2005.    
  6. Спиркин А.Г. Основы философии. М.: Наука, 2004.       
  7. Философия. под. изд. Кохановский В.П. Ростов-н / Д.: Феникс, 2002.